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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十三冊 No. 1829《瑜伽師地論略纂》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 43, No. 1829 瑜伽師地論略纂, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version
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T43n1829_p0033a02(00)║瑜伽師地論略纂卷第三(論本第六第七第八)
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T43n1829_p0033a04(00)║ 基撰
T43n1829_p0033a05(00)║地中第四段。不如理作意中。十六異論。
T43n1829_p0033a06(02)║文分為三。初問。次答。
T43n1829_p0033a07(11)║後如是十六異論由二種門下。結成前破。答中為二。
T43n1829_p0033a08(08)║初列敘小乘外道強勝上首十六異論。後次第別破。因中有果。
T43n1829_p0033a09(01)║文分四。一總標。二徵起。三敘執。
T43n1829_p0033a10(05)║四應審問彼下。廣破之。
T43n1829_p0033a11(00)║雨眾外道者。謂數論師之大弟子十八部主。
T43n1829_p0033a12(00)║雨時生故名雨。彼之徒黨名眾。彼計諸法。
T43n1829_p0033a13(01)║略為三。中為四。廣為二十五諦。除神我諦。
T43n1829_p0033a14(02)║中間二十三諦名果。自性名因。果住因中。
T43n1829_p0033a15(03)║仍無別體。如金為釵鐺。因果相殊。更無別體。
T43n1829_p0033a16(03)║名因有果。如唯識疏。金七十論述。
T43n1829_p0033a17(00)║敘執有二。初總。後別。別理中分三。
T43n1829_p0033a18(04)║初敘執所由。次彼作意思下敘執。後如是由施設故。
T43n1829_p0033a19(01)║結成因中常果性 執所由中。為性尋思者。
T43n1829_p0033a20(01)║性多思慮 為性觀察者。性多推搆。初體是思。
T43n1829_p0033a21(00)║後體是慧 住尋思地住自辨地者。
T43n1829_p0033a22(03)║地謂所依。依內尋伺外起言辨。在異生位。
T43n1829_p0033a23(03)║在思度位。故作是執。初四由法。後二由位。
T43n1829_p0033a24(03)║由具彼法。在彼位故。
T43n1829_p0033a25(00)║敘執有二。初敘四道理。後若不爾者下。
T43n1829_p0033a26(02)║返申四難成前四 一世俗共成理。
T43n1829_p0033a27(05)║若從彼性此性得生等是。謂從彼穀此禾得生。世界共知。
T43n1829_p0033a28(00)║穀為禾因。非麥為因 二唯於此求理。
T43n1829_p0033a29(02)║若求果者唯取此因非餘。謂世等禾果。唯取穀因。
T43n1829_p0033b01(00)║以求禾生。而種於穀。非餘麥等
T43n1829_p0033b02(04)║ 三營搆非餘理。若即於彼穀加功營搆諸所求事非餘。
T43n1829_p0033b03(00)║謂即於彼穀。用力種鋤以求禾果。非於麥等
T43n1829_p0033b04(00)║ 四果從彼生理。
T43n1829_p0033b05(10)║又若彼果即從彼生不從餘生。謂彼禾果從彼穀生。不從麥生。
T43n1829_p0033b06(03)║故知穀因中。已先有禾果。
T43n1829_p0033b07(00)║上敘四理。下返申四難。於前四一一別配
T43n1829_p0033b08(00)║ 初難云。若不從彼穀此禾得生。
T43n1829_p0033b09(05)║爾者應世俗間。共立一切是一切因。果無定因果通生故。
T43n1829_p0033b10(00)║亦應麥等是穀等因 二難云。若求禾果。
T43n1829_p0033b11(01)║不唯求取穀因。爾者為求一禾果。
T43n1829_p0033b12(05)║應取一切麥豆等因 三若不於穀用力種鋤以求禾果。
T43n1829_p0033b13(01)║爾者為求禾果。應於一切麥豆等中。加功營搆
T43n1829_p0033b14(00)║ 四若彼禾果不唯從穀生。
T43n1829_p0033b15(06)║爾者應從一切麥豆等中。所餘一切穀麥等生。
T43n1829_p0033b16(00)║總結成中。如是者。牒前道理。施設故。
T43n1829_p0033b17(02)║結前第一因。世所施設穀是禾因。如是下三故字。
T43n1829_p0033b18(00)║別配下三理。隨義應知。
T43n1829_p0033b19(00)║別破之中分三。初總徵。二別難。後結成。
T43n1829_p0033b20(01)║別難中分二。初別申四道理。
T43n1829_p0033b21(07)║後顯五相以示正宗。一無異道理。相者體也。因果無異。
T43n1829_p0033b22(02)║應無二種決定差別。應立量云。汝之果體。
T43n1829_p0033b23(03)║應非決定。果相即因相故。猶如因相。因相亦然。
T43n1829_p0033b24(02)║彼執體一相有異故。論有宗因故今加喻
T43n1829_p0033b25(02)║ 若有異相下並設遮
T43n1829_p0033b26(11)║ 若未生相便於因中果猶未生而說是有不應理者。因中之果。體猶未生。
T43n1829_p0033b27(00)║如何說有。量云。汝果於因中不應說有。
T43n1829_p0033b28(02)║未生相故。如兔角等
T43n1829_p0033b29(10)║ 若已生相即果體已生復從因生不應理者。量云。
T43n1829_p0033c01(08)║因中先有已生果法應更不從因生。體已生故。如已生果。
T43n1829_p0033c02(02)║或言生者。是有體義正是本宗。
T43n1829_p0033c03(00)║示正宗中。又有相法於有相法中者。
T43n1829_p0033c04(03)║有相即有體相。能依果法。於有相法中即有體相。
T43n1829_p0033c05(01)║所依因法。
T43n1829_p0033c06(14)║第三即由自相可得如因自體不由比度者。如因自相有能生果功能可得。
T43n1829_p0033c07(02)║非有果體。此因自體現所可見。不由比度。
T43n1829_p0033c08(03)║四由自作業可得。謂如了別色業。以顯眼識等。
T43n1829_p0033c09(02)║五由因變異故果成變異等者。親因既變。
T43n1829_p0033c10(03)║果亦隨之。緣亦如是。如穀禾等非因無變而獨變果。
T43n1829_p0033c11(00)║如何汝等自性不變。餘諦變成。量云。
T43n1829_p0033c12(03)║汝之自性亦應變異。果變異故。如穀麥等。四因結上。
T43n1829_p0033c13(00)║文易可知。
T43n1829_p0033c14(00)║從緣顯了論中。文亦有四。
T43n1829_p0033c15(07)║即數論師金七十論。二十三諦。住在因中。
T43n1829_p0033c16(07)║從眾緣顯變為餘諦。用息歸本。一切世間本無生滅故。
T43n1829_p0033c17(03)║從緣顯如常分別。
T43n1829_p0033c18(00)║此中有說。前雨眾計法從緣生。故先難云。
T43n1829_p0033c19(01)║果先是有。復從緣生。不應正理。
T43n1829_p0033c20(05)║今從緣顯故兩眾別。此義不然。論云。
T43n1829_p0033c21(07)║謂即因中有果者計。故非雨師。因明亦云。如佛弟子。
T43n1829_p0033c22(03)║對數論師。立聲滅壞。名能別不成。
T43n1829_p0033c23(07)║若數論師計有生者。生必滅故。如何說為能別不成。
T43n1829_p0033c24(04)║故知前後同一師計。前言生者。表是有義。或設遮故。
T43n1829_p0033c25(00)║聲相論者。即聲顯師。非聲生計。聲體是有。
T43n1829_p0033c26(00)║從緣顯之。
T43n1829_p0033c27(00)║理中果先是有復從因生等者。初設難。
T43n1829_p0033c28(02)║一切非顯者計。謂彼果法先來體有。
T43n1829_p0033c29(04)║復從因生不應道理。及成果法但從因顯。諸計生者。
T43n1829_p0034a01(01)║無執果法住在因中。彼順自宗果先是有。
T43n1829_p0034a02(02)║復徵他計云從因生。
T43n1829_p0034a03(00)║然非不用功為成於果等者。世立顯道理。
T43n1829_p0034a04(01)║謂世求果法。非不用功於因。若不為顯果。
T43n1829_p0034a05(02)║復何緣而作功用。故作功用為成果者。
T43n1829_p0034a06(04)║豈不唯為顯了果耶。既果不生故知從顯。
T43n1829_p0034a07(00)║破中分三。初破數論執。次申正義。
T43n1829_p0034a08(04)║後例破聲論。初中分二。初別難。後結成。別難中分三。
T43n1829_p0034a09(00)║一有障無障。二有性果性。三為異不異。
T43n1829_p0034a10(00)║有障無障者。謂果不顯時為有障。
T43n1829_p0034a11(04)║體生故為障。而果不顯為無障體。而為障彼故果不顯
T43n1829_p0034a12(00)║ 難無障體量云。無體應不能為障。
T43n1829_p0034a13(03)║以無體故。如石女兒 或汝果法應本已顯。
T43n1829_p0034a14(03)║無障緣故。如汝因法。
T43n1829_p0034a15(00)║若有障緣屬果之因何故不障同是有者。
T43n1829_p0034a16(01)║謂果體有有障。能障因體不無障。亦應障。
T43n1829_p0034a17(01)║俱是有故。量云。
T43n1829_p0034a18(11)║汝有體因障亦應障計體有故。如所障果。如水為果。闇能障之。
T43n1829_p0034a19(03)║盆是水因。闇亦能障。水盆俱有。闇障無差。
T43n1829_p0034a20(03)║因果不無。障障應等。翻覆比量義准可知。
T43n1829_p0034a21(04)║設若救云障緣亦能障於因者。亦應顯因。
T43n1829_p0034a22(05)║何故但言從緣顯果。量云。汝宗之因應從緣顯。障所障故。
T43n1829_p0034a23(00)║猶如果法 或汝果法不從緣顯。許有障故。
T43n1829_p0034a24(00)║猶如因法。
T43n1829_p0034a25(00)║有性是障緣等者。有性謂有體性。
T43n1829_p0034a26(04)║果性謂因所有即體名為義名果性。此中問。
T43n1829_p0034a27(04)║有體作障緣為果義作障緣。若有體是障緣。體性常有。
T43n1829_p0034a28(00)║是則性永不得顯。顯如未顯。常有體故。
T43n1829_p0034a29(02)║因亦常有。何不為障。而獨果有能為障耶。量云。
T43n1829_p0034b01(01)║汝宗之果應永不顯。常有性故。猶如未顯
T43n1829_p0034b02(01)║ 汝宗因體亦應為障。體常有故。猶如於果。
T43n1829_p0034b03(02)║若言果性是障緣者。如芽一法。亦因亦果。
T43n1829_p0034b04(03)║望種是果。望莖是因。望莖不障。望因能障。
T43n1829_p0034b05(03)║障義攝顯不顯。故成一法亦顯不顯。應立量云。
T43n1829_p0034b06(02)║汝宗果體。亦應不顯。有因體故。如自性因。
T43n1829_p0034b07(03)║然彼宗果體。一向顯故為此難
T43n1829_p0034b08(07)║ 或汝自性體亦應果。顯之因故。如後果因。
T43n1829_p0034b09(08)║猶彼執芽是因必顯故成斯難 或應果性非障。體即因故。如因
T43n1829_p0034b10(00)║ 因亦應障。即果體故。如果。
T43n1829_p0034b11(06)║故言一法亦因亦果。
T43n1829_p0034b12(00)║本法與顯為異不異等者。本法即果。
T43n1829_p0034b13(03)║先來有故。顯謂顯了。遇緣顯故。若不異者法應常顯。
T43n1829_p0034b14(00)║本來果法先常有故。先顯今顯。不應道理。
T43n1829_p0034b15(01)║量云。汝宗果法先來應顯。即本法故。猶如本法。
T43n1829_p0034b16(00)║汝宗果法應今始有。以即顯故。如今始顯。
T43n1829_p0034b17(01)║本法比量翻此可知。
T43n1829_p0034b18(00)║若言異者彼顯為無因耶等者。
T43n1829_p0034b19(05)║問果顯時有因無因。無因量云。果法先來應顯。顯無因故。
T43n1829_p0034b20(00)║如後顯時。或今應不顯。顯無因故。
T43n1829_p0034b21(03)║如未顯時。
T43n1829_p0034b22(00)║若有顯因果性可顯非是因性等者。
T43n1829_p0034b23(03)║一種有因。果性可顯。不可顯因性。不應道理。量云。
T43n1829_p0034b24(00)║汝因應顯。顯有因故。猶如果法
T43n1829_p0034b25(04)║ 或果應不顯。顯有因故。猶如於因。若彼救云。
T43n1829_p0034b26(03)║果法未顯。顯因須顯。因法不隱。何須因顯。
T43n1829_p0034b27(03)║有體是同。顯因稱有。有顯不顯。與理相違。量云。
T43n1829_p0034b28(01)║有體因顯亦應顯因。因顯有故。猶如顯果。
T43n1829_p0034b29(00)║結牒彼言性若是死不可顯了等者。
T43n1829_p0034c01(03)║有相法中。若無彼性。不可顯了。如角中乳。
T43n1829_p0034c02(03)║水中酪等。若有彼性方可顯了。如乳中酪。礦中金。
T43n1829_p0034c03(01)║不遮有無性。但遮果住因。
T43n1829_p0034c04(00)║示正義有六。一處遠難取。二四障難取。
T43n1829_p0034c05(02)║前第三云。覆蔽隱沒映奪幻惑。三微細難取。
T43n1829_p0034c06(02)║如極微等。四心亂難取。如神通境等。五根壞難取。
T43n1829_p0034c07(00)║如老昧病等。六無智難取。
T43n1829_p0034c08(07)║如無真智他心智等。非彼因中先有果性。而不可取。
T43n1829_p0034c09(03)║六不攝故。
T43n1829_p0034c10(00)║聲論者計。若內若外。全分一分。
T43n1829_p0034c11(05)║皆如唯識第一疏說。上來二計皆是增益邪見所收。
T43n1829_p0034c12(00)║三世論中。文亦有四。一敘宗。二徵詰。
T43n1829_p0034c13(02)║三敘執。四破之。敘執中。初敘外道。後敘小乘。
T43n1829_p0034c14(01)║外宗量云。去來實有。世所攝故。猶如現在
T43n1829_p0034c15(01)║ 內道教中一切有者。即十二處。彼宗意言。
T43n1829_p0034c16(02)║此十二處實相是有。意緣三世十二法處。
T43n1829_p0034c17(03)║故去來有。廣如俱舍第二十卷。及五十二。
T43n1829_p0034c18(03)║初釋此經義。
T43n1829_p0034c19(00)║理中若法自相安住此法真實是有者。
T43n1829_p0034c20(02)║總結諸法安住自相。此法真有。不安住自相。
T43n1829_p0034c21(02)║此法成無。如龜毛等。以去來世住自相故。
T43n1829_p0034c22(03)║法體成有。不同龜毛。若未來無者。應未受自體。
T43n1829_p0034c23(02)║應不即未來。量云。大乘未來應非未來。
T43n1829_p0034c24(04)║未受自體相故。如龜毛等。若過去無者。
T43n1829_p0034c25(06)║應失過去自體相。應不名過去。量云。大乘過去應非過去。
T43n1829_p0034c26(01)║失自體相故。如龜毛等。若如是者。
T43n1829_p0034c27(05)║三世諸法自相不成。自相不成故。亦非真實。量云。
T43n1829_p0034c28(03)║大乘現在自相不成。或亦非真實。世所攝故。
T43n1829_p0034c29(03)║猶如去來。現在既不爾。去來云何然。
T43n1829_p0035a01(06)║或有為自相實不成。無三世故。如兔角等。
T43n1829_p0035a02(00)║破宗有五。一申三難。二他返詰。三重徵破。
T43n1829_p0035a03(00)║四釋彼經。五說三世各十二相。以顯彼非。
T43n1829_p0035a04(01)║初中有二。初申三難。後如是自相故總結前文
T43n1829_p0035a05(00)║ 三難者。一一異自相難。二常等共相難。
T43n1829_p0035a06(01)║三來等七義難。
T43n1829_p0035a07(00)║有言相一立三世相不應道理。相者體也。
T43n1829_p0035a08(01)║量云。世應無三。即一體故。猶如一體。
T43n1829_p0035a09(04)║或世應無三相。是一故。猶如現在。此是設遮。
T43n1829_p0035a10(03)║非本宗義。
T43n1829_p0035a11(00)║若相異者性相實有不應道理。此實說言。
T43n1829_p0035a12(01)║三世相異離現在。外者去來二世性相實有。
T43n1829_p0035a13(01)║不應道理。量云。去來性相應非實有。異現在故。
T43n1829_p0035a14(00)║猶如兔角。大乘真如非定異現在故。
T43n1829_p0035a15(03)║無不定過。或因云現在無為所不攝故。宗喻同前。
T43n1829_p0035a16(00)║為是常相無常相者。三世共有故名共相。
T43n1829_p0035a17(01)║若常相者。假說徵詰。非正彼宗。量云。
T43n1829_p0035a18(04)║汝宗五蘊應不墮三世。許常相故。如無為等
T43n1829_p0035a19(03)║ 若無常相三世恒有。亦不應理。量云。
T43n1829_p0035a20(06)║汝宗五蘊非於三世恒是實有。無常相故。如兔角等
T43n1829_p0035a21(02)║ 若言表詮無常非遮詮者。量云。
T43n1829_p0035a22(07)║五蘊諸法非三世恒有。世所攝故。如幻事七。
T43n1829_p0035a23(00)║義難中。初敘七難。後牒別破。合有四。
T43n1829_p0035a24(03)║薩婆多俱舍第二十頌曰。此中有四種。類相位待異。
T43n1829_p0035a25(00)║第三約作用。立世最為善。法救說。
T43n1829_p0035a26(03)║世由類不同。法行世時。類別非體。如金作器。
T43n1829_p0035a27(03)║形別類同。如乳成酪。味捨色在。法從未來流至現世。
T43n1829_p0035a28(00)║現入過去。唯捨得類。非捨得體 妙音說。
T43n1829_p0035a29(01)║世由相不同。法行世時。過去正與過去相合。
T43n1829_p0035b01(01)║而不名為離現未相。未來正與未來相合。
T43n1829_p0035b02(02)║而不名為離過現相。現世正與現在相合。
T43n1829_p0035b03(03)║而不名為離過去相。如染一妻。於餘姬媵不名離染
T43n1829_p0035b04(00)║ 世友說。世由位不同。法行世時。
T43n1829_p0035b05(04)║體同位別如運一籌。置一名一。置百名百。置千名千
T43n1829_p0035b06(00)║ 覺天說世。由待不同。法行世時。前後相待。
T43n1829_p0035b07(01)║立名有異。如一女人名母名女 世親說言。
T43n1829_p0035b08(01)║此四說中。第一執。同數論外道。第二執相。
T43n1829_p0035b09(01)║離皆有三相故。如染妻時。現有貪起。餘但成就。
T43n1829_p0035b10(00)║何義為同。第四執一。世應即有三世。
T43n1829_p0035b11(03)║如過去世前後剎那。應名去來及與現在。未來亦然。
T43n1829_p0035b12(00)║相待同故。由此第三最為善說。
T43n1829_p0035b13(05)║依法作用未有正有已有別故。今此七義。初來徵者。
T43n1829_p0035b14(01)║難法救類異義。第四難有業。
T43n1829_p0035b15(07)║破世友位別作用師義。第六異相。破覺天相待師義。
T43n1829_p0035b16(03)║第四第七有現在分。破妙音相異師義。餘三設遮。
T43n1829_p0035b17(01)║非本部計。破此四師如俱舍說。決擇五十一。
T43n1829_p0035b18(01)║敘為六計。文意大同。
T43n1829_p0035b19(00)║未至現在者。法體不遷轉。
T43n1829_p0035b20(06)║向現在於此生者。未來死滅。現在方生。為緣生現者。
T43n1829_p0035b21(03)║法住未來為因緣故。生現別法。今有業者。
T43n1829_p0035b22(03)║未來無用。現在用生。今相圓者。本相不圓至現方滿。
T43n1829_p0035b23(00)║今異相者。本體雖同。相待相別。有現在分者。
T43n1829_p0035b24(00)║謂法未來有未來分。及現在過去分。
T43n1829_p0035b25(03)║義顯現在亦有現在分。及未來過去分。過去亦然。
T43n1829_p0035b26(01)║今此但舉有二世分。餘類可知。五十一有六。
T43n1829_p0035b27(01)║無此第六。彼第六者。即此第七。或有釋言。
T43n1829_p0035b28(01)║此第六七合是彼第六。今異相者。即彼現在。
T43n1829_p0035b29(01)║有現在分及未來分。此離彼合。亦不相違。
T43n1829_p0035c01(02)║若作此釋。便無覺天相待師義。
T43n1829_p0035c02(07)║故應知前所說為善。
T43n1829_p0035c03(00)║別破分二。初五段破。後例往過去。
T43n1829_p0035c04(04)║後三合例業用破故 第一難有三。一有方所。
T43n1829_p0035c05(03)║二與現在無別。三應是常。初難量云。
T43n1829_p0035c06(05)║未來應有方所。有來至故。猶如現在。
T43n1829_p0035c07(08)║又未來應與現在無別。有來至故。有方所故。猶如現在。
T43n1829_p0035c08(04)║又未來法體應是常。本今有故。如虛空等。五十一云。
T43n1829_p0035c09(01)║未來諸法。不來至現在。無方處故。猶善無為
T43n1829_p0035c10(00)║ 第二難有二。一未來不生於今。
T43n1829_p0035c11(04)║現在本無今生。量云。未來世法應非有為。本不生故。
T43n1829_p0035c12(01)║如虛空等。亦非實有。非是無為。本不生故。
T43n1829_p0035c13(02)║如兔角等。二未來未生而言死沒。量云。
T43n1829_p0035c14(04)║未來諸法應無死沒。本未生故。如虛空等。
T43n1829_p0035c15(05)║又未來法亦應有生。許有死故。猶如現在 第三難有二。
T43n1829_p0035c16(00)║一破應是常。量云。住未來世為緣之法。
T43n1829_p0035c17(02)║應是常住。不遷流故。如無為等。二應本無今生。
T43n1829_p0035c18(00)║非未來法生。此違宗。
T43n1829_p0035c19(09)║難彼說未來法流入現在。今現在法。未來緣生。未來先無。
T43n1829_p0035c20(03)║今方始生。非未來法生。豈不違宗
T43n1829_p0035c21(06)║ 第四破業用有三。一本無業用。今有業用。難云。
T43n1829_p0035c22(05)║是即本有其體。今方有用。便有同前緣生之中第二過失。
T43n1829_p0035c23(00)║現在業生。非從未來生故。用不離體。
T43n1829_p0035c24(03)║應非新有。體不離用。應非舊成。為量同前 二云。
T43n1829_p0035c25(01)║業用與法有異相。難云。此業用相。與其本法。
T43n1829_p0035c26(00)║二俱體有。業未來無。故不應理。量云。
T43n1829_p0035c27(03)║業用未來應有。許一切有故。如體。體未來應無。
T43n1829_p0035c28(02)║許一切有故。如業用。或以異相為因。體與業用。
T43n1829_p0035c29(01)║互相異故。宗喻同前 三云。業與本法無異相。
T43n1829_p0036a01(00)║難云。業用則法。法體本有。
T43n1829_p0036a02(07)║本無業用今方有者。不應正理。量云。業應本有。即體故。如體。
T43n1829_p0036a03(00)║體應本無。即業故。如業。彼宗計業與體無別。
T43n1829_p0036a04(00)║今難異者乃是設遮。五十一云。
T43n1829_p0036a05(05)║佛說諸行非常非恒。汝業無常。行應是常。便違佛教。
T43n1829_p0036a06(00)║餘三例破中。復有自性雜亂過失者。
T43n1829_p0036a07(03)║此顯第七有現在分雜亂之過。未來既有現在之分。
T43n1829_p0036a08(00)║應即現在。有現分故。猶如現在。現難亦然。
T43n1829_p0036a09(01)║故成雜亂。其相圓滿。應立量云。未來相應滿。
T43n1829_p0036a10(01)║有餘一分相故。如現在。或現在相應不圓滿。
T43n1829_p0036a11(01)║有餘一分相故。猶如未來。異相之難為量同此。
T43n1829_p0036a12(00)║第二結前中有九故字。自相者。
T43n1829_p0036a13(05)║結前三世自相一異。共相者。結前三世常無常。
T43n1829_p0036a14(04)║三世共有故。餘七即前七。難三世二他返詰。
T43n1829_p0036a15(00)║如是記已者。謂記別分別解釋深密之義。
T43n1829_p0036a16(00)║如說一切有謂十二處者。此言意顯。
T43n1829_p0036a17(03)║十二處通三世。意識所緣法境。三世俱是。
T43n1829_p0036a18(04)║若去來無便違此教。
T43n1829_p0036a19(00)║三重徵破中。彼宗緣無不生心。緣兔角等時。
T43n1829_p0036a20(00)║曾別見其兔。曾別見其角。合之一處。
T43n1829_p0036a21(03)║非今緣無。若爾便佛教相違說無知無故。
T43n1829_p0036a22(04)║不爾唯應有知於有。下難緣無心者。是設遮計。
T43n1829_p0036a23(00)║第四釋彼所引經有三。初釋十二處。
T43n1829_p0036a24(03)║次釋過去業。後釋有三世色等
T43n1829_p0036a25(07)║ 於無法密意說有無相者。意顯無法能自持無。
T43n1829_p0036a26(06)║有此持無之法故。成密意說之為有說之為法。
T43n1829_p0036a27(05)║非顯無法如有有體 於有法中亦密意有者。
T43n1829_p0036a28(04)║有非實假說有持。故名密意。
T43n1829_p0036a29(00)║由此因緣彼行勝異相續為轉名習氣者。
T43n1829_p0036b01(01)║即此習氣行之勝異。
T43n1829_p0036b02(10)║相續間斷隱顯細麤緣不緣礙不礙等有差別故。
T43n1829_p0036b03(00)║第五三釋。名十二相。未來中可生法相。
T43n1829_p0036b04(02)║謂不得非擇滅法。不可生法相。謂得非擇滅法。
T43n1829_p0036b05(01)║生法應可求。不生法不應求相。
T43n1829_p0036b06(00)║第四破我中有五。一敘宗。二問意。三敘執。
T43n1829_p0036b07(01)║四徵破。五顯正義。
T43n1829_p0036b08(00)║有我薩埵等者。此唯有六。八十三中有八。
T43n1829_p0036b09(01)║般若有四等。皆如樞要會。
T43n1829_p0036b10(00)║敘執中。初總敘二因。後別顯二因。因修不思。
T43n1829_p0036b11(00)║亦知有覺。作意思量亦知有我。故名二因。
T43n1829_p0036b12(00)║徵破中有二。初別申十難。後總結之
T43n1829_p0036b13(02)║ 一不覺為先難。難先任運知有我
T43n1829_p0036b14(05)║ 二世間所作為以覺為因下。思覺為先難。
T43n1829_p0036b15(06)║難前作意思量亦知有我下。合難二
T43n1829_p0036b16(08)║ 三為即於蘊施設有我下。於蘊假設難
T43n1829_p0036b17(09)║ 四所計之我為即見者等相下。於彼立為難 五為與染淨相應下。
T43n1829_p0036b18(00)║建立染淨難 六為與流轉相相應下。
T43n1829_p0036b19(02)║生死涅槃難 七為由境界所生若苦若樂下。
T43n1829_p0036b20(01)║作受解脫難
T43n1829_p0036b21(13)║ 八又汝今應說自所欲為唯於我說為作者下。施設有作難
T43n1829_p0036b22(06)║ 九又汝應說自意所欲為唯於我建立於我下。施設言說難
T43n1829_p0036b23(00)║ 十計我之見為善不善下。施設眾見難
T43n1829_p0036b24(00)║ 下結之中有十故字。應配此文。初難有四。
T43n1829_p0036b25(01)║又字即分為四。初難云。
T43n1829_p0036b26(09)║為即於所見事起薩埵覺者。此師本計。離蘊有我故。
T43n1829_p0036b27(06)║計所見色等為我。是顛倒覺。遮即蘊計。此違教失。
T43n1829_p0036b28(03)║無別比量。或即蘊計師云。執有我見沈淪生死。
T43n1829_p0036b29(02)║言無我見能證得涅槃。故於色等此有我者。
T43n1829_p0036c01(02)║名為顛倒。若彼異蘊計有我者。我有形量等。
T43n1829_p0036c02(02)║不應道理。彼離蘊我。或如身量。或如芥子。
T43n1829_p0036c03(03)║故有形量。此難我有色不成 有勝劣者。
T43n1829_p0036c04(04)║受用剎帝利等者想用。或愚智者行用。
T43n1829_p0036c05(06)║或能取境界者識用。故離蘊外無別此能。總立量云。
T43n1829_p0036c06(03)║離蘊之我應無形量等互許離蘊故。如兔角等
T43n1829_p0036c07(01)║ 第二難云。為唯由此法自體起此覺等者。
T43n1829_p0036c08(02)║此意問。於所覺境自體起我覺。為於餘處。
T43n1829_p0036c09(03)║若於所覺法自體起我覺者。汝如何說即蘊計我。
T43n1829_p0036c10(01)║名為顛倒。於所見色。有形量等。起我覺故。
T43n1829_p0036c11(01)║色即是我。故非離色而別有我。執色為我。
T43n1829_p0036c12(02)║故非顛倒。量云。汝執色我心應非顛倒。
T43n1829_p0036c13(04)║許順所緣故。如他心智等 若由餘體起此覺等者。
T43n1829_p0036c14(01)║謂亦由心等。起形量我覺。即於一切境界法。
T43n1829_p0036c15(01)║起形量覺。非唯緣色。
T43n1829_p0036c16(10)║亦應緣色得有我勝劣等覺。非唯緣受等起於彼覺。
T43n1829_p0036c17(07)║境心二種便成雜亂。一色等境。亦是受想行等覺因。量云。
T43n1829_p0036c18(01)║汝宗色等應是受等。起勝劣等覺故。如受等。
T43n1829_p0036c19(01)║餘一切量准此應知 第三難中。
T43n1829_p0036c20(05)║若不緣起者即非撥現量者。現量現見遠杌為人。
T43n1829_p0036c21(03)║便於無情。起有情覺故。不起者名非現量。
T43n1829_p0036c22(04)║此中亦有世間相違。略故不說。此意難云。
T43n1829_p0036c23(05)║汝計緣色等得起受等覺。皆是真覺。非為倒覺。
T43n1829_p0036c24(04)║故於遠杌執為人覺。亦應非倒。此既顛倒。返成於無我。
T43n1829_p0036c25(00)║妄起薩埵覺。計有於非情。起薩埵覺故
T43n1829_p0036c26(01)║ 第四難云。
T43n1829_p0036c27(14)║若取現量義者唯色等蘊是現量義我非現量義不應理者。義者境也。
T43n1829_p0036c28(04)║彼宗計我非現量境。今言現境。是設遮破。
T43n1829_p0036c29(05)║唯五蘊是現量義。彼此共成。我非境義。汝宗自述。
T43n1829_p0037a01(02)║今言現境。乃是違宗。此覺若取比量境者。
T43n1829_p0037a02(03)║此我之覺。童稚上起。彼未能思。不能比度。
T43n1829_p0037a03(04)║不應率爾我覺得生。量云。嬰孩我覺應不得生。
T43n1829_p0037a04(03)║無思度故。如石女兒。總立量云。
T43n1829_p0037a05(07)║汝我俱非現比量境。無同喻故。如兔角等。
T43n1829_p0037a06(00)║上來四文不覺為前難訖。
T43n1829_p0037a07(07)║自下第二思覺為先難。有五又字。即為五段。
T43n1829_p0037a08(07)║數論執我體唯受者。勝論執我通作受者。下破作用。隨義應悉。
T43n1829_p0037a09(00)║第二難中。
T43n1829_p0037a10(13)║若無常者此所作因體是變異執有我等者。所作者。生義。所作之因體是變異。
T43n1829_p0037a11(00)║無常之法。我是作者。仍言有常。而有所作。
T43n1829_p0037a12(01)║不應道理。顯揚論云。執我有所作。不應道理。
T43n1829_p0037a13(00)║不說有常。今但言執我有。有通二義。一有常。
T43n1829_p0037a14(00)║二有所作。常有量云。我應非常有。
T43n1829_p0037a15(03)║有所作故。如麤地等。若是常者。我應無所作。
T43n1829_p0037a16(02)║以是常故。如虛空等。常是正難。無常設遮。
T43n1829_p0037a17(00)║第三難中。有動作我等者。數論勝論。
T43n1829_p0037a18(03)║我無動作。遍虛空故。遍出離繫。執我有動作。
T43n1829_p0037a19(03)║不遍空故。作義雖同。動義別故
T43n1829_p0037a20(07)║ 有動作我有所作者。是則常作。不應復作。我常有故。
T43n1829_p0037a21(03)║恒動常作。非今始作。不應復作。量云。
T43n1829_p0037a22(06)║汝動我未作先應作。恒動作故。如今所作
T43n1829_p0037a23(06)║ 無動作我而有所作。不應道理。量云。無動作我應無所作。
T43n1829_p0037a24(01)║無動作故。如虛空等。
T43n1829_p0037a25(00)║第四難中。若有因作而言我作。便違自宗。
T43n1829_p0037a26(01)║若無因作。我應恒作。我恒有故。不待因故。
T43n1829_p0037a27(01)║量云。餘一切事。未作此事時。亦恒應作。
T43n1829_p0037a28(03)║執我恒有不待因故。如今作時。
T43n1829_p0037a29(00)║第三於蘊假設難中分二。初敘四計。
T43n1829_p0037b01(03)║後別徵斥。四計者。初即蘊計。後三異蘊。異蘊中。
T43n1829_p0037b02(01)║初我。異蘊住在蘊中。次我。異蘊住於蘊外。
T43n1829_p0037b03(01)║我仍屬蘊。謂此是色我。乃至識我。
T43n1829_p0037b04(05)║後住蘊外而不屬蘊。
T43n1829_p0037b05(00)║破第二計。難常中有四破。
T43n1829_p0037b06(07)║第三若不生起法及非法應諸蘊身畢竟不起者。
T43n1829_p0037b07(05)║我若不造法及非法。後蘊應無。以無因故。量云。
T43n1829_p0037b08(04)║應後蘊畢竟不生。執我不起法非法故。猶如兔角
T43n1829_p0037b09(01)║ 又應不由功用我常解脫。以不生起法非法故。
T43n1829_p0037b10(00)║量云。汝我在生死不由功用應成解脫。
T43n1829_p0037b11(02)║不造法非法故。如涅槃位。彼說我得涅槃之時。
T43n1829_p0037b12(01)║離眾縛故。名為解脫。在生死中。便有縛縛。
T43n1829_p0037b13(02)║又於此滅壞
T43n1829_p0037b14(13)║ 後於餘處不作而得有大過失等者。我無常滅。業亦隨無。
T43n1829_p0037b15(07)║後餘果生無因而有。是謂不作而得過也。我今佛法種剎那滅。
T43n1829_p0037b16(00)║隨本識中前滅後生。果由因起。
T43n1829_p0037b17(05)║汝無熏習我滅業亡。後果無因故成大過。量云。
T43n1829_p0037b18(04)║汝我滅已後有果應不生。以無因故。如兔角等。
T43n1829_p0037b19(00)║破第三計中。
T43n1829_p0037b20(12)║若蘊外餘處汝處計我應是無為。此難乍似相扶極成。彼計常故。
T43n1829_p0037b21(03)║今此無過。六十五云。無有變異。是其常相。
T43n1829_p0037b22(03)║我既無變。當來現在有二因緣。皆不應理。
T43n1829_p0037b23(04)║若當來無變者。便無生老病死損等。為人天等。
T43n1829_p0037b24(03)║五趣流轉。若現在世無變者。
T43n1829_p0037b25(09)║便於愛非愛等諸境界中。應無苦樂愛恚癡等之所變異。
T43n1829_p0037b26(04)║乃至不應由此等故行法非法。我既有此現當變異。
T43n1829_p0037b27(01)║即是無常。體即是蘊。故實蘊有。便無此相。
T43n1829_p0037b28(02)║此相無故。應是無為。若是無為。便無此相。量云。
T43n1829_p0037b29(00)║汝受蘊我應無此等變異之相。許無為故。
T43n1829_p0037c01(01)║猶如虛空。此言應是無為者。
T43n1829_p0037c02(07)║顯我應無變異相義。或此中意。難成虛空。汝我應是虛空無為。
T43n1829_p0037c03(00)║許異蘊故。如空無為。其真如等。非定異蘊。
T43n1829_p0037c04(01)║無不定過。
T43n1829_p0037c05(00)║破第四計中。應無染污者。六十五云。
T43n1829_p0037c06(03)║若無有蘊。便無有色與身相應。
T43n1829_p0037c07(08)║乃至亦非受用境界分別意相應。既無此五。不由功用我應解脫。
T43n1829_p0037c08(00)║無有染污。又我與身不應相屬。量云。
T43n1829_p0037c09(03)║我應無染污任運解脫。又應不言我有色等。
T43n1829_p0037c10(03)║計異蘊故。不為蘊故。如虛空等。彼計實我雖不屬蘊。
T43n1829_p0037c11(00)║仍言我有色等。故為此難。
T43n1829_p0037c12(07)║不爾便有相扶極成 不應相屬者。是我有色等義。非攝屬義。
T43n1829_p0037c13(00)║第四於彼立有難中分二。初為二徵。
T43n1829_p0037c14(03)║後隨別釋徵。初復二。初標二門。後隨別釋。
T43n1829_p0037c15(03)║此難思覺有我中。已正當見知我有也。釋第二門中。
T43n1829_p0037c16(00)║復分為二。初標二門。後隨別釋。二門者。
T43n1829_p0037c17(02)║一所成業。二我所執具。
T43n1829_p0037c18(00)║業中有五。一如種子難。親所作故應無常。
T43n1829_p0037c19(01)║二如陶師難。別體成故應非常。三如神通難。
T43n1829_p0037c20(01)║有自在故。應無地獄貪瞋等生。四如地難。
T43n1829_p0037c21(02)║無作所依顯了業故。五如空難。色無假立。
T43n1829_p0037c22(02)║無業用故。
T43n1829_p0037c23(00)║若是我所執具者。若言如鎌等者。此意說言。
T43n1829_p0037c24(00)║謂鎌非但能斷他物。離鎌之外。
T43n1829_p0037c25(05)║亦有刀等能斷於鎌。離見等外於餘物上。別有能見。
T43n1829_p0037c26(02)║能見等用。定不可得。
T43n1829_p0037c27(11)║故離見外無別有我而執見等 又釋非但鎌能斷物。
T43n1829_p0037c28(07)║更有餘物能斷於物。離見等外別見業故無有我。此釋稍疏。
T43n1829_p0037c29(01)║喻不相似。難見等是我所執具故。
T43n1829_p0038a01(00)║如世間火雖能燒者亦得能燒等者。
T43n1829_p0038a02(03)║人為能燒者。火為所執。能燒之體。火離於人。
T43n1829_p0038a03(02)║自能燒物故。見等見物離自能見何假我耶。
T43n1829_p0038a04(02)║此二比量。思准可知。
T43n1829_p0038a05(00)║上來合難即見者等相展轉相生。
T43n1829_p0038a06(04)║自下方難離見者等相。第六生死涅槃難中。
T43n1829_p0038a07(04)║諸行中此流轉相可得如於身牙河燈乘等者。
T43n1829_p0038a08(03)║此意說言。如於身行中流轉可得。
T43n1829_p0038a09(07)║其外法牙河燈乘者。雖無有我。亦得流轉。故身流轉。
T43n1829_p0038a10(03)║何須有我。量云。內身流轉定無有我。有流轉故。
T43n1829_p0038a11(02)║如牙河等。
T43n1829_p0038a12(00)║七作受解脫難中。設是我者我應無常者。
T43n1829_p0038a13(01)║彼受者作者等不是諸行。即是我者我應無常。
T43n1829_p0038a14(00)║有作用故。如手足等。若無變異應非受者等。
T43n1829_p0038a15(00)║無變異故。如虛空等。
T43n1829_p0038a16(00)║十施設眾見難中有三。一難我見善不善。
T43n1829_p0038a17(01)║二難無我見善不善。三難我及我見計為我邪。
T43n1829_p0038a18(00)║我見有二。一執我見彼說顛倒。
T43n1829_p0038a19(05)║二緣我慧彼說非倒。今雙問云。初難善者問緣我慧。
T43n1829_p0038a20(01)║量云。緣我之慧亦應顛倒。緣我慧故。
T43n1829_p0038a21(03)║如執我見。或設難執我見。若是善者。如文可知。
T43n1829_p0038a22(01)║若不善者。不應說正及非顛倒者。見已不善。
T43n1829_p0038a23(01)║應非順境。如何名正。我有稱心緣起我覺。
T43n1829_p0038a24(02)║所執之我說非顛倒。唯識敘彼云。
T43n1829_p0038a25(06)║若爾如何執有我者所信至教。皆毀我見。稱讚無我等。
T43n1829_p0038a26(02)║乃至廣說。故今問彼。無我之見若言是善者。
T43n1829_p0038a27(02)║外道亦讚無我見故。若言不善而一切智者。
T43n1829_p0038a28(02)║此縱彼師名一切智。讚無我見速證涅槃。
T43n1829_p0038a29(03)║今說為不善故。不應道理。若說佛為一切智者。
T43n1829_p0038b01(02)║讚無我見他不信故。
T43n1829_p0038b02(00)║第五常論中。文亦有五。
T43n1829_p0038b03(08)║我及世間皆是常住等者。世間有二。一五蘊世間。二國土世間。
T43n1829_p0038b04(01)║數論師計。二皆常住。或隨所應。餘師所計。
T43n1829_p0038b05(02)║我者自我。世間者他我。下諸常論法依此計。
T43n1829_p0038b06(01)║作者有二。一自作。謂宿作因。二他作。
T43n1829_p0038b07(04)║空時方我本際等作。此非二作者作。名非作者作。
T43n1829_p0038b08(02)║亦非自在天。及梵王等。諸變化者之所變化。
T43n1829_p0038b09(02)║名非化者化。此依八十七卷釋。
T43n1829_p0038b10(07)║由性常故不可損害。如山地等積集而住。
T43n1829_p0038b11(00)║伊師迦者。西方二釋。一近王舍城。有高大山。
T43n1829_p0038b12(00)║堅硬常住。我等亦爾。或復有草。名伊師迦。
T43n1829_p0038b13(01)║體性堅實。故喻我等。
T43n1829_p0038b14(00)║六十二見中。四十見是常見。謂四一切常。
T43n1829_p0038b15(01)║四一分常。八有想。八無想。十六非想非非想。
T43n1829_p0038b16(01)║并計極微體性常住。勝論順世。皆有此計
T43n1829_p0038b17(01)║ 敘執有二。初敘四十常見所因。
T43n1829_p0038b18(06)║後敘極微執常所以。六十二見。如此卷。
T43n1829_p0038b19(08)║及後卷之五十八八十七。顯揚第九。第十。對法第一。唯識第六。
T43n1829_p0038b20(00)║別章等釋。其梵網。六十二見經。
T43n1829_p0038b21(05)║及舍利弗阿毘曇。是正量部義。長阿含經梵動品。
T43n1829_p0038b22(03)║是大眾部義。大毘婆沙第一百九十九。二百。
T43n1829_p0038b23(03)║是一切有部義。非此所宗。其大品經第十五。
T43n1829_p0038b24(03)║大智度論。說身邊見以為根本。五蘊各有四我所見。
T43n1829_p0038b25(00)║三世各成二十句見。并本合有六十二見。
T43n1829_p0038b26(01)║隨機別說。非此所明。恐繁不述。
T43n1829_p0038b27(00)║依下中上靜慮者。此四一切常論。八十七云。
T43n1829_p0038b28(00)║謂計前際三常論中。由上中上清淨差別。
T43n1829_p0038b29(01)║各宿住隨念俱行。意顯依下品定起宿住念。
T43n1829_p0038c01(01)║知過去二十成劫。依中品定憶四十成劫。
T43n1829_p0038c02(02)║依上品定憶八十成劫。皆悉是常。
T43n1829_p0038c03(06)║由執世間空劫為隱。有劫為顯。非滅壞故。
T43n1829_p0038c04(07)║四依天眼見現在世。不知生滅。或見諸識。此滅彼生。
T43n1829_p0038c05(03)║無斷絕故。見麤非細遂執為常。天眼為先。
T43n1829_p0038c06(04)║方見生死現在故。是未來前際。此中前三憶過去世。
T43n1829_p0038c07(01)║後一現在未來前故。合名前際。此諸見中。
T43n1829_p0038c08(01)║過去名前際。未來名後際。現在通二。
T43n1829_p0038c09(03)║待望別故。
T43n1829_p0038c10(00)║或見梵王隨意成立者。一分常見。
T43n1829_p0038c11(04)║梵王立言我常子無常。有事彼者。
T43n1829_p0038c12(07)║隨彼意立此無常彼常。是初一分常見。
T43n1829_p0038c13(00)║或見四大種變異等者。聞梵王立大種常。
T43n1829_p0038c14(01)║心無常。或心常。大種無常。
T43n1829_p0038c15(08)║同彼忍可名第二一分常見。三戲忘天沒。來生此間。四意憤天沒。
T43n1829_p0038c16(00)║來生此間。得宿住通。
T43n1829_p0038c17(09)║二俱憶言在彼諸天無此二事。故是常住。我有來此故無常。
T43n1829_p0038c18(03)║故名第三第四一分常見。此中說依定得宿住念。
T43n1829_p0038c19(01)║憶色界法勝計者見故。略說初二不說後二。
T43n1829_p0038c20(00)║後際見中於想及受雖見差別等者。
T43n1829_p0038c21(03)║雖見受及想二體。我所差別。不見此二自相差別。
T43n1829_p0038c22(01)║執為我所計。我有想等三十二見。
T43n1829_p0038c23(05)║若見自相之執我所或不見自相者。顯揚第九云。
T43n1829_p0038c24(03)║不見我自相差別。謂不見我都無自性。
T43n1829_p0038c25(05)║執此想受為我有之。遂便發起三十二見。
T43n1829_p0038c26(06)║我及世間諸常見。生八有想八無想見。俱非之中。
T43n1829_p0038c27(03)║有色等四。有邊等四。小想等四。合名為想。
T43n1829_p0038c28(04)║有樂等四合名為受。至下當知 有想者。
T43n1829_p0038c29(05)║除無想天及非想非非想。餘一切地 無想者。謂無想天
T43n1829_p0039a01(00)║ 俱非者。謂非想非非想處。
T43n1829_p0039a02(00)║
T43n1829_p0039a03(17)║計有為先有果集起離散為先有果壞滅等者。謂彼計執。實有體性。空劫時為先。
T43n1829_p0039a04(02)║至成劫時有果集起。散常極微集成麤故。
T43n1829_p0039a05(03)║於壞劫時。麤聚眾色離散為先。有四大壞滅。
T43n1829_p0039a06(02)║還唯極微。住在空劫時。彼由宿住隨念。
T43n1829_p0039a07(03)║見壞劫未麤色散成微。成劫之初散微成聚色。
T43n1829_p0039a08(02)║或見空劫迥色諸微。遂執為常。
T43n1829_p0039a09(07)║此勝論師執細常麤無常。
T43n1829_p0039a10(00)║破執有二。初破。後結。破中初破三十二見。
T43n1829_p0039a11(01)║後破極微。初中復四。第二破中。
T43n1829_p0039a12(06)║若取我者憶念過去如是名等諸有情類等者。
T43n1829_p0039a13(05)║謂得宿住隨念有情。憶念我昔如是名姓。名姓既非我體。
T43n1829_p0039a14(00)║如何言念取我而生。
T43n1829_p0039a15(00)║第三難云。
T43n1829_p0039a16(13)║緣彼現前和合色境眼識起時等者。此中問意。眼識現在緣色之時。
T43n1829_p0039a17(04)║住昔曾起耳等識法。為滅為轉。若言轉者。
T43n1829_p0039a18(05)║於曾所起百千境識。由今現在一色境界。依一切時位。
T43n1829_p0039a19(01)║彼諸識皆起。便違正理。
T43n1829_p0039a20(00)║第四破云。
T43n1829_p0039a21(13)║所執之我由想所作及受所作等者。此中意顯。想受二法俱為我所。
T43n1829_p0039a22(04)║由此二種擊作於我。我或有時。有一想等。
T43n1829_p0039a23(05)║故想受二名為能作。我為所作。如世財物擊作有情。
T43n1829_p0039a24(02)║有情或時。緣少財等生貪瞋等。此亦如是。
T43n1829_p0039a25(03)║非我先無為想受作方始。有義。
T43n1829_p0039a26(00)║若言無者。有一想已後種種想等者。
T43n1829_p0039a27(02)║此下合難想受作我無變異義。
T43n1829_p0039a28(07)║以有想十六見為難。十二見想作。四見受作 一想者。
T43n1829_p0039a29(03)║八十七云。在空無邊處識無邊處種種想者。
T43n1829_p0039b01(03)║謂在下地狹小想。即種種想。無量想即是一想。
T43n1829_p0039b02(02)║無所有處亦是一想。非無量想。略故不說。
T43n1829_p0039b03(03)║又執少色為我。想為我所。想與彼合名為少想。
T43n1829_p0039b04(02)║瑜伽故指在種種想地。執無量色為我。
T43n1829_p0039b05(03)║想為我所等。名無量想。瑜伽故指在於一想。
T43n1829_p0039b06(02)║然八十七云。如其次第。前二有後二。
T43n1829_p0039b07(05)║然逆次第非順次第。義理推故。此難前想所作無變異。
T43n1829_p0039b08(00)║我純有樂等者。八十七云。有樂。在下三靜慮。
T43n1829_p0039b09(00)║有苦。在捺落迎。有苦有樂。
T43n1829_p0039b10(07)║在鬼傍生人欲界天。不苦不樂。在第四靜慮已上諸地。
T43n1829_p0039b11(03)║此難前受所作無變異。又想論中八句。
T43n1829_p0039b12(00)║又若計命即是身者。下。因難想作。
T43n1829_p0039b13(04)║便明有想論中我有色等死後有想等餘八句。
T43n1829_p0039b14(03)║以前敘執中。於想及受皆起執故。命者我也。
T43n1829_p0039b15(03)║執我有色死後生有想地。執我非色死後生有想地。
T43n1829_p0039b16(00)║若執我俱遍色非色無二無缺。
T43n1829_p0039b17(05)║彼計我亦色亦非色死後生有想地。為准此第三句。
T43n1829_p0039b18(02)║說第四我非色非非色死後生有想地。
T43n1829_p0039b19(00)║又若見少色少非色者。彼計我有邊。
T43n1829_p0039b20(03)║計色非色二俱是我。但見少故。名為有邊見。
T43n1829_p0039b21(03)║彼二無量。便起第二。
T43n1829_p0039b22(12)║計我無邊見色我少非色我無量。或翻見此。便計第三我亦有邊亦無邊。
T43n1829_p0039b23(01)║第四句翻此可知。文別義同。更無別理。
T43n1829_p0039b24(02)║或翻第三別有自體。謂得涅槃解脫之我。
T43n1829_p0039b25(03)║遠離二種。名非有邊非無邊。此四為先。
T43n1829_p0039b26(05)║死後皆生諸有想地。
T43n1829_p0039b27(14)║故十六論合難想受所作我體無變異義。若無變異。云何有此變異不同。
T43n1829_p0039b28(03)║唯難想受二所變異。無想俱非故略不說。後二四句。
T43n1829_p0039b29(00)║與無想八及俱非八。初執我同。但是死後。
T43n1829_p0039c01(01)║如前所說。生地有異。無多別故。略而不說。
T43n1829_p0039c02(00)║第二段。破極微中有五。初難中。
T43n1829_p0039c03(05)║若已觀察違諸量故者。現比二量。所不得故。猶如兔角。
T43n1829_p0039c04(01)║定非實有。彼宗雖計現量所得。
T43n1829_p0039c05(06)║此宗說非空劫迥色。但有阿拏已上麤色。現量可得。
T43n1829_p0039c06(03)║非極微故。小乘雖言輪王及天眼二現量得。
T43n1829_p0039c07(03)║然非我許。虛搆成故。
T43n1829_p0039c08(00)║第二難云轉復羸劣而言是常不應理者。
T43n1829_p0039c09(01)║量云。極微轉小應非是常。損減羸劣故。
T43n1829_p0039c10(03)║如阿拏色。彼計比麤色損減無常故
T43n1829_p0039c11(05)║ 若由異相是則極微超過地水等相者。
T43n1829_p0039c12(07)║即應麤物是地水等極微。乃非許異相故。量云。
T43n1829_p0039c13(06)║極微應非地水等相。許異微等地等相故。如心心所。
T43n1829_p0039c14(03)║又亦不能生地等果。非種類故。如心心所。
T43n1829_p0039c15(04)║又彼極微離地等外更無異相可得定非地等。
T43n1829_p0039c16(03)║非彼類故。如虛空等。此中二難皆是本宗。
T43n1829_p0039c17(00)║第三難中。
T43n1829_p0039c18(13)║若不異相者由與彼因無差別故亦應是常等者。彼本計云。
T43n1829_p0039c19(07)║所生麤色不越因量故。難因果二相既無差別。因亦應為果。
T43n1829_p0039c20(01)║無異相故。如果。果亦應為因。無異相故。如因。
T43n1829_p0039c21(00)║故無決定
T43n1829_p0039c22(13)║ 若從離散應一切時一切果生等者。成劫之時。聚色若從散別極微生。
T43n1829_p0039c23(03)║即空劫時所有極微。皆能生果。因恒有故。
T43n1829_p0039c24(03)║如劫成時。非但成時為因有果。故成因果無決定義。
T43n1829_p0039c25(00)║又麤聚色性。是無常能生。散極微體是常住。
T43n1829_p0039c26(00)║麤細常住二返相生。應一切時。
T43n1829_p0039c27(05)║相違之因生一切果。故說應無因果決定。
T43n1829_p0039c28(06)║計異類法得相生故已上設遮。下破本計
T43n1829_p0039c29(06)║ 若言不過彼形質量等者。因果二量大小既同。
T43n1829_p0040a01(05)║云何極微名質分麤形有分。成唯識云。
T43n1829_p0040a02(07)║所生果色不越因量。應如極微不名麤色。為量如彼。
T43n1829_p0040a03(04)║顯揚第十四云。若不過者。麤質礙物。
T43n1829_p0040a04(07)║應如極微不可執取。不見質礙。不明淨物。同在一處故非道理。
T43n1829_p0040a05(00)║彼說量德合故非麤似麤等救。皆如彼破。
T43n1829_p0040a06(00)║
T43n1829_p0040a07(18)║若言過者諸極微體無細分故不可分折取生麤物亦應是常者。極微不可折。有體既稱常。
T43n1829_p0040a08(00)║麤物雖過本。有體亦應常。顯揚十四云。
T43n1829_p0040a09(01)║若過彼量者。過量之處。麤質礙物非極微成。
T43n1829_p0040a10(01)║應是常住。此意難言。極微無細分。不可折稱常。
T43n1829_p0040a11(00)║所生麤物過量之處。餘之細分不可分折。
T43n1829_p0040a12(01)║亦應是常。且難初二合所生麤名極微。
T43n1829_p0040a13(03)║非難餘有分。
T43n1829_p0040a14(15)║若轉計言過量之處餘之細分一分極微。本無今起者。是即汝計極微為常。
T43n1829_p0040a15(03)║不應道理。許新生故。顯揚云。若汝計有餘極微生。
T43n1829_p0040a16(01)║是則極微。應非常住。或諸麤物是細極微性。
T43n1829_p0040a17(01)║而得新生。本無今起應一切極微體皆非常。
T43n1829_p0040a18(01)║此重難前不過量義。過量義是轉計。
T43n1829_p0040a19(04)║不過量是本宗。上來合是第三段破。有三轉遮。
T43n1829_p0040a20(03)║尋文可解。
T43n1829_p0040a21(00)║第四難。顯揚有三。一如種子辨體生。
T43n1829_p0040a22(03)║應是無常。二若如乳即體生極微。應變異。
T43n1829_p0040a23(04)║三如陶師別體生極微。劬勞即此思慮。成唯識難有二。
T43n1829_p0040a24(00)║一難極微。二難麤色。極微有三難。一實。
T43n1829_p0040a25(01)║二常。三能生麤色能生麤色有二難。
T43n1829_p0040a26(04)║一不越因量。二是實有。皆廣如彼。
T43n1829_p0040a27(00)║第五難。誰復於彼制其功能者。誰於彼極微。
T43n1829_p0040a28(00)║制有情功力。不令生之。比量可知
T43n1829_p0040a29(03)║ 若言不因有情是即無用而外物生者。用謂由也。
T43n1829_p0040b01(01)║所用也。於有情無用。不由有情故而外物生。
T43n1829_p0040b02(01)║不應道理。量云。汝等外物應不得生。
T43n1829_p0040b03(04)║不由有情故。損於有無因故。如龜毛等。
T43n1829_p0040b04(00)║第二結中。有八故字。初三結破四十常見。
T43n1829_p0040b05(00)║後五結破極微是常。初文有四。不結第一。
T43n1829_p0040b06(01)║例破易故。餘三次第各配一又字。
T43n1829_p0040b07(04)║後結極微五又字亦然 共相故者。結前常義。
T43n1829_p0040b08(03)║常與無常是共相故 自相故者。結異不異相。
T43n1829_p0040b09(02)║極微自體。相與果。異不異故名自相。
T43n1829_p0040b10(00)║第五申正義中。一切時者。於三世時
T43n1829_p0040b11(02)║ 一切種子者。於一切有為差別種類中 自然者。
T43n1829_p0040b12(00)║本性 由他者。為他物壞 無生者。無起作。
T43n1829_p0040b13(00)║於此五中。無變無動。乃名為常。彼前所計。
T43n1829_p0040b14(01)║既乖此五。明知無常。不應妄執。
T43n1829_p0040b15(00)║第七卷
T43n1829_p0040b16(00)║宿作因中文有五 廣說如經者。謂如經言。
T43n1829_p0040b17(00)║凡諸世間所有士夫補特伽羅所受。
T43n1829_p0040b18(03)║皆由宿作為因。由勤精進吐舊業故。
T43n1829_p0040b19(06)║現在新業由不作因之所害故。如是於後不復有漏。
T43n1829_p0040b20(03)║由無漏故業盡。由業盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。
T43n1829_p0040b21(00)║此等並是佛經本文。牒敘彼宗。
T43n1829_p0040b22(05)║今此論中合為八句。而散牒釋。應尋此文以知論意
T43n1829_p0040b23(01)║ 現在新業由不作因之所害故者。
T43n1829_p0040b24(05)║謂宿惡業苦行。便吐現新惡業。由不作之害令不起。
T43n1829_p0040b25(02)║二業既盡後無有漏。純是善故說後無漏
T43n1829_p0040b26(02)║
T43n1829_p0040b27(20)║ 由業盡故苦盡者謂宿作因所作及現法方便所招苦惱者。今現苦惱皆宿作因。
T43n1829_p0040b28(06)║現在作惡不招現苦。由現作惡方便力故。故業便熟。
T43n1829_p0040b29(03)║故論言及現法方便。非是現惡別招現苦
T43n1829_p0040c01(03)║ 無慚外道者。即尼揵陀弗怛羅。成唯識云。
T43n1829_p0040c02(04)║無慚外道離繫子也。露形苦行。離諸繫縛。外形既爾。
T43n1829_p0040c03(01)║表內亦然
T43n1829_p0040c04(14)║ 若用宿作為因者汝先所說由勤精進吐舊業故等者。此中意說。
T43n1829_p0040c05(06)║一切惡因皆是宿作。何故說言現在新業。
T43n1829_p0040c06(07)║由不作因之所害等。新亦作惡非宿作。量云。
T43n1829_p0040c07(07)║現在惡因於此身有能招苦。惡因攝故。如宿惡因
T43n1829_p0040c08(04)║ 或復有苦雜因所生等者。因先善業得事王君。
T43n1829_p0040c09(03)║邪事為因而返招苦。二業果熟故名雜因。
T43n1829_p0040c10(04)║非是二業共招一果。或復故業應招苦惱。邪事王故。
T43n1829_p0040c11(01)║故業便熟名為雜業
T43n1829_p0040c12(10)║ 如事於王如是由諸言說商賈等業等者。先造善業應獲富財。
T43n1829_p0040c13(03)║誑語[言*舀]逗遂獲珍寶。二業俱熟。是名雜因。
T43n1829_p0040c14(04)║如是由先獲財善業。今者應熟。假現農業。或假劫盜。
T43n1829_p0040c15(00)║或假屠害。便獲富樂。亦名雜業。有雖商賈等。
T43n1829_p0040c16(00)║乃至屠害。不獲財富者。先無善福可獲果故。
T43n1829_p0040c17(00)║如新所造引餘有業者。即是一切順現受業。
T43n1829_p0040c18(00)║養父母等。乃至工巧業處現獲珍寶。
T43n1829_p0040c19(03)║皆純現業。
T43n1829_p0040c20(00)║自在等作中。文亦有四。敘宗中 士夫。
T43n1829_p0040c21(02)║即補特伽羅 丈夫。即神我也。能造作故
T43n1829_p0040c22(02)║ 自在等者。自在即大自在天等。謂唯識所云。大梵．
T43n1829_p0040c23(00)║時．方．本際．自然．虛空．我等
T43n1829_p0040c24(05)║ 頌中功能無體性者。難彼功能理不成熟。名無體性。
T43n1829_p0040c25(02)║顯揚十四更有轉計。恐繁不述
T43n1829_p0040c26(06)║ 若有用者則於彼用無有自在而於世間有自在者。
T43n1829_p0040c27(03)║用謂自在。所須作用。且如人天有妙欲故。可言有用。
T43n1829_p0040c28(00)║三惡趣等。諸無用具。此等現前如何自在。
T43n1829_p0040c29(01)║於地獄等不須自在現前故 若無用者。
T43n1829_p0041a01(02)║於自在天都無所須。而生世間是則自在。
T43n1829_p0041a02(03)║乃有癡狂愚癡之過。故非道理
T43n1829_p0041a03(07)║ 若唯用大自在為因等者。大自在天無始已有。
T43n1829_p0041a04(06)║出所生法亦無始成故。非自在天能生諸法。
T43n1829_p0041a05(06)║如牛兩角俱時出生。一果一因便違正理。故顯揚十四云。
T43n1829_p0041a06(01)║如自在體本來常有。世間亦爾。不應更生。
T43n1829_p0041a07(02)║以俱有故。無用新生。若言亦取餘為因者。
T43n1829_p0041a08(03)║此因不可得故。現比二量等此因無。如兔角等。
T43n1829_p0041a09(02)║故非別有。有時起善。或起不善。有時有樂欲。
T43n1829_p0041a10(02)║或時無樂欲。故非自在。顯揚十四縱有因云。
T43n1829_p0041a11(02)║若亦言少待其餘因者。此所待因。若無有因。
T43n1829_p0041a12(02)║一切世間亦應如是。若有餘因。世間亦爾。
T43n1829_p0041a13(03)║從餘因生。何須自在。彼更有徵。恐繁且止。
T43n1829_p0041a14(00)║害為正法中。文有五。第五申正義。餘四如前
T43n1829_p0041a15(00)║ 能祀者。能祭祀殺生人
T43n1829_p0041a16(06)║ 所害者所用祭祀所害生命 諸助伴者。助祭祀者
T43n1829_p0041a17(03)║ 若是法自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。
T43n1829_p0041a18(00)║殺生咒術。若是正法。應離殺生。
T43n1829_p0041a19(05)║此咒應獨能感得可愛果。自既能感。何假殺生。
T43n1829_p0041a20(04)║若離殺生自不能感。如何轉彼殺生非法。成於正法。
T43n1829_p0041a21(01)║當來感得可愛果生
T43n1829_p0041a22(10)║ 若能息者無處無時無有一人等者若殺生咒術。能息貪瞋等者。
T43n1829_p0041a23(02)║不見十方一切處。亦不見三世一切時。
T43n1829_p0041a24(04)║有其一人息貪瞋等現量既不見。云何說彼能息除耶。
T43n1829_p0041a25(00)║佛法內咒。理能息內貪瞋癡毒
T43n1829_p0041a26(04)║ 若遍行者自所愛親不先用祀者。
T43n1829_p0041a27(08)║此咒若遍殺一切生處。行法為正法者。汝所愛親。
T43n1829_p0041a28(06)║何不先殺用祀天耶。若不遍者。咒能不定。違比量故。
T43n1829_p0041a29(03)║或有不遍故 若唯轉因於果無能者。由咒行殺。
T43n1829_p0041b01(01)║唯感所殺等罪因。不感罪果。
T43n1829_p0041b02(07)║又轉不轉比量相違 若亦轉果應如轉變等者。由行咒殺生。
T43n1829_p0041b03(00)║當來能變羊等惡色。令成妙色。
T43n1829_p0041b04(05)║亦應現在由咒術力不殺羊命。即令轉得可愛天身。
T43n1829_p0041b05(02)║何假殺之。後令羊等捨羊身已。方取天身。
T43n1829_p0041b06(03)║比量可知。
T43n1829_p0041b07(00)║結中有五故字 因故者。
T43n1829_p0041b08(07)║結前法非法後果因故 譬喻故者。結前喻伏毒咒
T43n1829_p0041b09(03)║ 不決定故者。結遍不遍。餘二可知
T43n1829_p0041b10(06)║ 若業自所不欲者。自不欲樂。唯以他作名為非法。
T43n1829_p0041b11(04)║菩薩若捨妻子。先曉喻後方轉捨之。不得慈善。
T43n1829_p0041b12(02)║王捨咒作而不實故。作損他體是不善。
T43n1829_p0041b13(04)║若身語業自性無記者。不善思發名為非法。
T43n1829_p0041b14(04)║或談一切自性無記業。非順理故。名為非法。
T43n1829_p0041b15(00)║邊無邊論。文亦有四。皆依靜慮宿住通。
T43n1829_p0041b16(02)║後方起此見 若依斷邊際求世邊時等者。
T43n1829_p0041b17(02)║此觀壞劫間斷之時。不見後成。便起邊想。
T43n1829_p0041b18(03)║非我後生。故非邊見。若見成劫不見壞劫時。
T43n1829_p0041b19(03)║起無邊想。若依十方周遍廣求時。於上下處所。
T43n1829_p0041b20(02)║見極邊際。起亦有邊想。傍運神通。
T43n1829_p0041b21(06)║至一二千界不至三千。謂至無邊起亦無邊想。
T43n1829_p0041b22(05)║由異生類神境智通不越三千。今言無邊。
T43n1829_p0041b23(06)║但傍運至一二千界。非過三千。亦不得邊。
T43n1829_p0041b24(07)║八十七說與此不同。彼云。若時憶念成劫分位。
T43n1829_p0041b25(06)║爾時便生三種妄想。若一向憶上下邊際。住有邊想。
T43n1829_p0041b26(03)║若一向憶傍無邊際。住無邊想。
T43n1829_p0041b27(08)║若上下及傍二俱雙憶起。亦有邊亦無邊想。若時憶念壞劫分位。
T43n1829_p0041b28(00)║起非有邊非無邊想。諸器世間。無所得故。
T43n1829_p0041b29(01)║各舉一執。亦不相違。並是此邊無邊攝。
T43n1829_p0041c01(00)║破中非世間住念世間邊不應理者。
T43n1829_p0041c02(03)║謂從前壞。更無世間。便言邊者。則汝外道。
T43n1829_p0041c03(03)║不住世間。不知今時有世間故。住世間故。
T43n1829_p0041c04(04)║住念世間故非道理。
T43n1829_p0041c05(00)║不死矯亂中有三。一敘執。二指經。三結過。
T43n1829_p0041c06(00)║敘執中有三。初標。次釋不死矯亂義。
T43n1829_p0041c07(03)║後敘四計。八十七云。有二淨天。一不善清淨。
T43n1829_p0041c08(03)║唯得淨定。二善清淨。得聖淨定。無亂亦二。
T43n1829_p0041c09(04)║一無相無分別。即善清淨天。二有相有分別。
T43n1829_p0041c10(04)║即不善清淨天。善清淨天。於自不死中。無亂而轉。
T43n1829_p0041c11(02)║是故說名不死無亂。識達事義不矯稱不死。
T43n1829_p0041c12(02)║亦實不死故。不善淨天。有依前不死無亂。
T43n1829_p0041c13(03)║詰問便託餘事。矯亂避之。自亦稱為不死。天無亂故。
T43n1829_p0041c14(00)║今矯上應加不字云不死不矯亂。今就略言。
T43n1829_p0041c15(00)║但云不死矯亂。皆廣如彼。非但自稱。
T43n1829_p0041c16(03)║我所事天名為不死。順天答問。名為無亂答。
T43n1829_p0041c17(03)║佛法中見聖諦者。不死不矯亂門。
T43n1829_p0041c18(07)║故亦名不死不矯亂 增上生道者。人天勝因 決定勝道。
T43n1829_p0041c19(01)║涅槃勝因。四諦是此勝因之境。有依此問。
T43n1829_p0041c20(02)║便自稱言不死亂者。我之所事不死淨天。
T43n1829_p0041c21(03)║教命於我。若有來問。不應正答。答則過生。
T43n1829_p0041c22(04)║但應隨問而生異答。
T43n1829_p0041c23(00)║敘計有二。初略敘。後重釋。依阿含經。
T43n1829_p0041c24(03)║四問答皆別。此皆同。但情有異。一未開悟不能正答。
T43n1829_p0041c25(00)║二慢所證。謂為勝道蔑他不答。
T43n1829_p0041c26(05)║三雖少解由未定知。四性劣鈍不能正答
T43n1829_p0041c27(05)║ 又復第一怖畏妄語下。重釋前問。與八十七同
T43n1829_p0041c28(03)║ 怖妄語者。自未開悟。答他稱解。故成妄語。
T43n1829_p0041c29(03)║若不稱解。他知我無知
T43n1829_p0042a01(10)║ 第二於自所證未得無畏等者。彼作是思。我於所證未得無畏。
T43n1829_p0042a02(03)║若他詰問。若說為有。或為異記。即成妄語。
T43n1829_p0042a03(03)║若據實有若許非有。即成邪見。非我淨天。
T43n1829_p0042a04(04)║一切隱密皆不可記別。故不分明說有所證
T43n1829_p0042a05(03)║ 第三雖悟而未決定。怖邪見妄語。准此應知。
T43n1829_p0042a06(03)║上之三種假事矯亂 第四無知順言而答反問。
T43n1829_p0042a07(01)║問者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位。非依定心
T43n1829_p0042a08(00)║ 結中即以諂曲者。曲順彼天。
T43n1829_p0042a09(05)║諂相隨答故無因見中。文亦為四。此見有二。一依靜慮。
T43n1829_p0042a10(00)║二依尋伺 依靜慮者。一從無想天沒。
T43n1829_p0042a11(02)║來生此間。得宿住通。憶彼出心。不憶前位。
T43n1829_p0042a12(03)║不知彼故。便執無因 依尋伺者。如文自說。
T43n1829_p0042a13(03)║若念自我。計我先無後欻然生 不應理者。
T43n1829_p0042a14(03)║彼執我常言無因起。違世法故。世法無因性非常故。
T43n1829_p0042a15(00)║斷見中。文亦有四。即七斷滅論
T43n1829_p0042a16(04)║ 我有麤色四大所造之身等者。此為第一死後斷。
T43n1829_p0042a17(02)║餘六如文
T43n1829_p0042a18(15)║ 若我死後復有身者應不作業而得果者。彼計今身死滅之時。業隨身滅。後若有身。
T43n1829_p0042a19(00)║應不作因而得果起。果若起者。
T43n1829_p0042a20(05)║便有不作而得果失
T43n1829_p0042a21(14)║ 若我體性一切永無是即應無受業果者。不可以未來無故。現在亦無。現在既有。
T43n1829_p0042a22(00)║不可我一切永無。故我體性在現在有。
T43n1829_p0042a23(02)║在未來世一切永無。是即應無受業異熟。
T43n1829_p0042a24(03)║故成斷滅 若言蘊斷滅者。彼許蘊無常故。
T43n1829_p0042a25(03)║既許無常。明非斷滅。量云。
T43n1829_p0042a26(10)║未得阿羅漢諸死後蘊皆不斷滅。許無常故。如前生位
T43n1829_p0042a27(05)║ 若言我斷汝先所說麤色四大等者。既是我斷。
T43n1829_p0042a28(04)║先說麤色大造之身。有病癰等。死後斷滅。乃成相違。
T43n1829_p0042a29(01)║所說色等蘊非我故。四大等身即是蘊故。
T43n1829_p0042b01(02)║無色四處別計涅槃。色界趣同總合為一。
T43n1829_p0042b02(03)║欲人天別復開二。故成七斷。二無因見。及此七斷。
T43n1829_p0042b03(00)║更應有多。麤類而論。但分二七。非於餘處。
T43n1829_p0042b04(00)║無斷無因。此中七斷。及四十常。並是邊見
T43n1829_p0042b05(00)║ 空見論中。文分為六。一標外道計。二微。
T43n1829_p0042b06(01)║三敘。四問內道計。五敘。六破 敘外執中有六。
T43n1829_p0042b07(00)║一無施與愛養祠祀。
T43n1829_p0042b08(09)║二無妙行惡行及果異熟。三無此世間。無彼世間。四無母無父。
T43n1829_p0042b09(02)║五無化生有情。六無世間真阿羅漢
T43n1829_p0042b10(04)║ 施與愛養祠祀者。如次悲田．恩田．敬田三種差別。
T43n1829_p0042b11(02)║或初汎行慧。次現前敬恩田。
T43n1829_p0042b12(08)║後不現前敬恩田差別。若有其因。可有其果。因既無故。
T43n1829_p0042b13(03)║果亦定無 諸離欲者生下地者。
T43n1829_p0042b14(07)║若已離欲不應下生。今既下生。明知無從彼世來生此世
T43n1829_p0042b15(01)║ 無化生有情中。或生無想或生無色等者。
T43n1829_p0042b16(02)║此少分邪見。不見當來。此三生處。撥化生無。
T43n1829_p0042b17(02)║不撥一切。見下地故。如無世間。亦無少分。
T43n1829_p0042b18(03)║不撥一切。觀此文意。無想勝生。一期無心。
T43n1829_p0042b19(03)║彼麤心不見。便謂為無。後第八卷等。
T43n1829_p0042b20(06)║說中有為化生有情。定散二心觀之有異。此定心觀。
T43n1829_p0042b21(03)║不撥中有。彼散心觀。故撥中有。五十八說。
T43n1829_p0042b22(04)║無施等三名謗因。無妙惡行名謗因。
T43n1829_p0042b23(07)║無二業果及異熟名謗果。無父無母。無化生有情。無真阿羅漢。
T43n1829_p0042b24(00)║名壞實事。五十五。
T43n1829_p0042b25(10)║說無施與乃至無惡行名謗因。無妙行惡行業果異熟名謗果。
T43n1829_p0042b26(03)║無此世間。乃至無化生有情。名謗作用。無真阿羅漢。
T43n1829_p0042b27(00)║名謗實事。彼皆自釋所由。
T43n1829_p0042b28(07)║與對法第一名謗因同。此中不束因果等。但別散敘。與彼不違。
T43n1829_p0042b29(00)║彼二相違。如對法疏釋。
T43n1829_p0042c01(00)║第四問內道計 無有一切諸法體性者。
T43n1829_p0042c02(01)║前外道邪見。別空所無。今內道空見。總撥一切。
T43n1829_p0042c03(00)║故今總問。
T43n1829_p0042c04(00)║敘執有二。一取相似甚深離言說法。
T43n1829_p0042c05(03)║即般若等密說空教。不能解故。將為顯了。
T43n1829_p0042c06(03)║撥一切空。二依法相不如理思。不審思故。
T43n1829_p0042c07(03)║便撥諸法。
T43n1829_p0042c08(00)║破中有二。初別破。後結之。別破有二。
T43n1829_p0042c09(03)║初四重破外道空見。後破內道空見
T43n1829_p0042c10(05)║ 四重破外道空見者。前敘執有六。初三執合為一門破。
T43n1829_p0042c11(01)║後三各一破故
T43n1829_p0042c12(12)║ 若俱有者汝先所說無有施無等者。彼師本計。不撥全無。
T43n1829_p0042c13(07)║因之與果依靜慮故。見世行施生賤貧家。謂施無能。便謗少分。
T43n1829_p0042c14(00)║故今問彼生後二業。為俱若不俱。
T43n1829_p0042c15(04)║若彼全撥無一切者。此難不成 離想欲者。
T43n1829_p0042c16(04)║離諸有想之欲。即無想天是。餘二如次離色界欲。
T43n1829_p0042c17(02)║及入涅槃。彼計有離下欲界欲。
T43n1829_p0042c18(07)║不許有離已上地欲。三定以下。彼說非無。獨撥餘無。便乖比量
T43n1829_p0042c19(00)║ 為有阿羅漢性而於彼起增上慢者。
T43n1829_p0042c20(02)║此意問言。為世間有真阿羅漢。而起增上慢。
T43n1829_p0042c21(02)║自謂阿羅漢。為有此為無耶。若有者。
T43n1829_p0042c22(05)║無真阿羅漢不成。若無真阿羅漢者。起顛倒執。
T43n1829_p0042c23(04)║自謂阿羅漢。應是阿羅漢。不倒既非顛倒者應是真
T43n1829_p0042c24(00)║ 破內空見中。應無顛倒所執也。染依他也。
T43n1829_p0042c25(01)║淨圓成也 又顛倒者亂心。染謂三雜染。
T43n1829_p0042c26(02)║淨謂二淨。既勝義中都無此者。便無生死。
T43n1829_p0042c27(03)║亦無涅槃。何欣。何厭。何得。何捨。
T43n1829_p0042c28(07)║如唯識等及此論徵。皆如理解。
T43n1829_p0042c29(00)║結中有五故字。初四結破外道。
T43n1829_p0043a01(05)║後一結破內道。
T43n1829_p0043a02(00)║妄計最勝中。文亦有四
T43n1829_p0043a03(07)║ 婆羅門是白淨種者。非白色也 可得清淨者。
T43n1829_p0043a04(06)║修行潔戒可得淨故 口腹所生者。稟教而生。親所生故。
T43n1829_p0043a05(01)║剎帝利是梵王膝生。吠舍等是足所生
T43n1829_p0043a06(02)║ 以見世間真婆羅門性具戒故者。見內出家。
T43n1829_p0043a07(02)║真淨修行。奉律持戒。淨修梵行。諸律師等。
T43n1829_p0043a08(02)║真婆羅門。彼貪名利。及恭敬方便自顯。
T43n1829_p0043a09(03)║故作是計。
T43n1829_p0043a10(00)║別破有十。准下結中有十故。故一產生同。
T43n1829_p0043a11(01)║何獨彼勝。二作業一切同餘。唯婆羅門獨勝。
T43n1829_p0043a12(01)║深乖正理 第三受生故中。
T43n1829_p0043a13(07)║若三處現前是彼是此等者。前第一卷云。一俱起愛染。
T43n1829_p0043a14(03)║二調適值時。三中有現前。今是彼是此。
T43n1829_p0043a15(05)║即前父母俱有染心 由彼者。即母調適值時 由此者。
T43n1829_p0043a16(00)║即健達縛正現在前。諸婆羅門與餘同此。
T43n1829_p0043a17(01)║寧復勝餘
T43n1829_p0043a18(14)║ 第四若工巧業處若作業處若善不善者。作世生業。或善不善一切皆同。
T43n1829_p0043a19(03)║寧勝餘類 第五增上故。
T43n1829_p0043a20(10)║若王若臣若機若捷增進滿足者。或為王。或為臣。若機辨捷速。
T43n1829_p0043a21(02)║若道位增進。與餘皆同故 第六若為王領錄
T43n1829_p0043a22(00)║ 第七若修梵住已梵住者。四無量
T43n1829_p0043a23(03)║ 第八若修菩提分 第九若悟聲聞菩提等
T43n1829_p0043a24(03)║ 第十又汝何所欲下。戒聞勝故
T43n1829_p0043a25(07)║
T43n1829_p0043a26(25)║ 若由從勝種類生者汝論中說於祠祀中若戒聞等勝取之為量等者。彼論中說。祭祀之時。讀祭祀文。
T43n1829_p0043a27(03)║若持戒多聞。取之為量。令讀祭文。是非取則。
T43n1829_p0043a28(03)║若取勝類。便違此言。不假有戒等。而讀祠文故。
T43n1829_p0043a29(00)║妄計清淨中。文亦有四。初敘有三。
T43n1829_p0043b01(04)║一五現法涅槃。二別敘水等清淨。三持餘戒等清淨。
T43n1829_p0043b02(01)║初一受天欲塵。後四現法樂住名五涅槃。
T43n1829_p0043b03(02)║引定在身。離欲惡法。得定怡樂故。名現法涅槃。
T43n1829_p0043b04(01)║人等欲劣故不建立 前來所說四有邊論。
T43n1829_p0043b05(01)║四不死矯亂論。二無因論。及此五現法涅槃論。
T43n1829_p0043b06(00)║如是十五。並邪見攝。前說邊見。合四十七。
T43n1829_p0043b07(01)║并此總成六十二。邪見邊見攝。我見為本。
T43n1829_p0043b08(02)║見戒二取為助伴生。故對法云。六十二見。
T43n1829_p0043b09(03)║於五見中。或二或一切持 油墨戒者。油和其墨。
T43n1829_p0043b10(01)║塗身為戒 持灰戒者。灰塗身故
T43n1829_p0043b11(04)║ 彼謂得諸縱任自在。此是總也。何者諸自在。一欲自在。
T43n1829_p0043b12(00)║即前心自在。即天妙欲。境隨意用故
T43n1829_p0043b13(02)║ 觀行自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。
T43n1829_p0043b14(03)║合名五現法涅槃 又如有一自苦身故自惡解脫者。
T43n1829_p0043b15(00)║即前第二入諸河中沐浴清淨
T43n1829_p0043b16(05)║ 或造過惡過惡解脫者。前第三持狗戒等。食糞飲尿。
T43n1829_p0043b17(02)║行諸惡事。罪惡消滅。隨狗牛等所行。
T43n1829_p0043b18(05)║諸事皆隨學之。名持彼戒。
T43n1829_p0043b19(00)║破中有四復次分三。初一又字。破五涅槃。
T43n1829_p0043b20(01)║次一又字。破水淨計。後二又字。破狗等戒。
T43n1829_p0043b21(02)║初文有二。受天妙境四定現前。分為二故
T43n1829_p0043b22(02)║ 執受者。身心執受。而修行義。
T43n1829_p0043b23(00)║吉祥論中亦有四。日月蝕等時。然不吉祥。
T43n1829_p0043b24(01)║為事不成。若隨順彼精懃供養。眾事皆成
T43n1829_p0043b25(01)║ 餉佉者。即前所說蠡貝也
T43n1829_p0043b26(07)║ 但見日月乃至眾生淨不淨業果報成熟等者。逢日等蝕時。
T43n1829_p0043b27(01)║眾生善惡業成熟故。隨應獲果。見惡果者。
T43n1829_p0043b28(02)║謂由不順日月等故。招不吉祥。見善果者。
T43n1829_p0043b29(03)║謂由隨順日月等故。獲此善果。自既諸見亦為他說
T43n1829_p0043c01(00)║
T43n1829_p0043c02(16)║ 若日等所作者現見盡壽造福非福業等者。現見世間。有造善業。現獲善果。
T43n1829_p0043c03(03)║有造惡業。現獲惡果。若由日等。作此事不成。
T43n1829_p0043c04(03)║違現事故 上來破計。皆有比量。
T43n1829_p0043c05(07)║恐厭煩文遂難偏敘。諸有學者一一應作。
T43n1829_p0043c06(00)║第八卷
T43n1829_p0043c07(00)║地第五門。雜染等起中分二。初明三雜染。
T43n1829_p0043c08(01)║後明斷三雜染修六現觀。初中復二。初略問答。
T43n1829_p0043c09(00)║後重問答。答中復二。初列三雜染。後隨別釋。
T43n1829_p0043c10(00)║煩惱雜染有三。初問。次略答九門。後別釋
T43n1829_p0043c11(00)║ 雜染者。與染相雜。染謂煩惱。或相應。
T43n1829_p0043c12(02)║或緣縛。或等起。或間生。或俱起。名雜染。
T43n1829_p0043c13(03)║煩惱具五。善業具四。除相應。生具後三。隨應有之。
T43n1829_p0043c14(00)║故名雜染。
T43n1829_p0043c15(00)║自性者。煩惱體。對法第六。
T43n1829_p0043c16(07)║說不寂靜是諸煩惱共相。今言自性者。遍煩惱故名共相。
T43n1829_p0043c17(02)║一一法體名自性。或對非煩惱名自相。
T43n1829_p0043c18(04)║煩惱一一自對望名共相。所望義別亦不相違。
T43n1829_p0043c19(00)║不寂靜行相續轉者。前是現行。此是種子。
T43n1829_p0043c20(01)║彼論釋云。由此生故。身心相續。不寂靜轉。
T43n1829_p0043c21(02)║是煩惱相。此復有六。謂散亂．顛倒．掉舉．惛沈．
T43n1829_p0043c22(01)║放逸．無恥不寂靜性。
T43n1829_p0043c23(00)║七隨眠中。欲愛隨眠。謂欲貪品麤重 瞋恚。
T43n1829_p0043c24(00)║即瞋品麤重 有愛。即色無色貪品麤重。
T43n1829_p0043c25(01)║餘如自名。各自品麤重 貪開二門。餘各一種。
T43n1829_p0043c26(00)║合成七者。對法論說。未離欲求等者。
T43n1829_p0043c27(03)║由欲愛瞋恚 所隨增。依欲求門二增長故
T43n1829_p0043c28(02)║ 未離有求者。有愛隨增 未離邪梵行求者。
T43n1829_p0043c29(02)║由慢無明見疑隨增。彼得少對除便生憍慢。
T43n1829_p0044a01(02)║愚於聖諦。計邪解脫。解脫方便。
T43n1829_p0044a02(07)║於佛法中猶預疑惑。隨其次第四所隨增。計邪解脫見取也。
T43n1829_p0044a03(01)║解脫方便餘四見也。餘各自門。由此義故。
T43n1829_p0044a04(02)║此七種唯彼三求。依各各增長別別說。
T43n1829_p0044a05(04)║故與諸處並不相違。至下差別中。更當引八十九釋。
T43n1829_p0044a06(00)║八種中。見外離二取者。取見別故。二取離者。
T43n1829_p0044a07(00)║見戒別故。
T43n1829_p0044a08(00)║九結者。八十九說。依九事生。廣說如彼。
T43n1829_p0044a09(01)║恚嫉慳三唯欲界繫。通見修斷。餘六通三界。
T43n1829_p0044a10(01)║故對法云。愛結者謂三界貪等。取見兩門。
T43n1829_p0044a11(01)║重單別故。所計別故。故各別說。
T43n1829_p0044a12(05)║嫉妒他榮不重正法。慳吝資具不遵遠離。
T43n1829_p0044a13(06)║由此九種廣行不善。不行諸善。為惡茲甚。
T43n1829_p0044a14(07)║能和合苦難可解擿。偏立結名。
T43n1829_p0044a15(00)║十二諦中。苦與集。滅與道。類類說者。
T43n1829_p0044a16(03)║有漏無漏果因別故
T43n1829_p0044a17(12)║ 欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅道諦者。遍智謂道諦。果謂滅諦。
T43n1829_p0044a18(03)║道諦果故。遍智所顯。即道諦體。由自遍智顯是道故。
T43n1829_p0044a19(00)║欲界增上者。已有因義名為增上。
T43n1829_p0044a20(04)║即由已起修因所得。故名增上。體即滅諦。
T43n1829_p0044a21(05)║或已有果義名為增上。謂即道諦有滅果故。
T43n1829_p0044a22(05)║一增上言貫通彼果。及彼所顯。遍智即彼。或彼即增上。
T43n1829_p0044a23(01)║名彼遍智。餘准可知 又有解云。
T43n1829_p0044a24(05)║遍智即果道諦也。遍智所顯滅諦也。此義不然。
T43n1829_p0044a25(04)║非次第故欲界四諦各十煩惱者。對法唯識一切皆同。
T43n1829_p0044a26(00)║五十八中。苦諦具十。餘三各八。成唯識云。
T43n1829_p0044a27(01)║苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。
T43n1829_p0044a28(02)║故四各十。別空非我。屬苦諦故。餘三各八。
T43n1829_p0044a29(03)║苦諦具十。或有別釋。四各十者。
T43n1829_p0044b01(08)║非一一行相各別迷障諦。但煩惱生時。有能迷能障諦理。
T43n1829_p0044b02(03)║故約總行云各迷四。非身邊見別迷餘三。行難知故。
T43n1829_p0044b03(00)║或身邊見。聞說滅道。而生怖畏。恐我斷故。
T43n1829_p0044b04(01)║名迷滅道。理實但緣苦集諦起。總言述四諦。
T43n1829_p0044b05(01)║理實非三各具十行相。如唯識疏說。
T43n1829_p0044b06(00)║薩迦耶見。說一切有部。經部。大乘。
T43n1829_p0044b07(03)║三釋皆別。如唯識疏 等隨觀執者。明見行相。
T43n1829_p0044b08(02)║於五蘊中。若自若共。平等觀察。
T43n1829_p0044b09(07)║隨彼所觀即執為我。
T43n1829_p0044b10(00)║邊見之中。若分別不分別者。
T43n1829_p0044b11(06)║唯識第六有二說。一云。唯斷見。通此二門。一云。亦常見。
T43n1829_p0044b12(01)║引教及理廣如彼說。
T43n1829_p0044b13(00)║見取中。以薩迦邊執見邪見等者。
T43n1829_p0044b14(03)║此明見取之境 所依者根 所緣者境
T43n1829_p0044b15(04)║ 所因者種子。總執為勝及與能淨。
T43n1829_p0044b16(08)║二義具足方名見取行相。戒取亦然。所執見戒有差別故。
T43n1829_p0044b17(03)║分成二取。此中見取。但言為勝。不說能淨。
T43n1829_p0044b18(04)║戒取但說能淨解脫。不說為勝。唯識會云。影略說故。
T43n1829_p0044b19(01)║或隨轉門。不爾如何非滅計滅。
T43n1829_p0044b20(06)║非道計道說是邪見。非二取攝 為最為上勝妙第一者。
T43n1829_p0044b21(01)║執三界法。如次別故 即於彼見彼見隨行者。
T43n1829_p0044b22(00)║由諸戒取依前見取。妄執戒禁為勝能淨故。
T43n1829_p0044b23(00)║言於彼見。於者依義。非執彼見為戒取也。
T43n1829_p0044b24(01)║執隨順彼見所受。戒禁相應蘊等。為勝能淨。
T43n1829_p0044b25(01)║故言彼見隨行。或於彼見。即前見體。彼見隨行。
T43n1829_p0044b26(00)║即見相應。於者依義。依見及隨行所受戒禁。
T43n1829_p0044b27(00)║執之為勝淨。名戒禁取 為解脫為出離者。
T43n1829_p0044b28(00)║執三界法如次為戒取。
T43n1829_p0044b29(08)║如次為出離三界之因。
T43n1829_p0044c01(00)║慢中於外及內高不勝劣者。於外高下。
T43n1829_p0044c02(02)║於內勝劣。於外下者。謂卑慢。於外高者。
T43n1829_p0044c03(03)║謂餘三慢。增上邪慢我慢。不緣外故 於內勝者。
T43n1829_p0044c04(01)║謂六慢。執我高舉。無德謂有少德謂多等。
T43n1829_p0044c05(02)║皆內勝故。卑慢一種名內劣。不如他故。
T43n1829_p0044c06(00)║疑中。唯用分別異覺為體者。唯識二說。一云。
T43n1829_p0044c07(00)║疑體即慧。毘助末底。是疑義故。末底般若。
T43n1829_p0044c08(01)║義無異故。猶豫簡擇。是疑義故。此名分別。
T43n1829_p0044c09(02)║異覺為體。故疑即慧。是彼證文二云不然。
T43n1829_p0044c10(02)║別有自性。五見世俗不說疑故。毘助若南。
T43n1829_p0044c11(03)║智應識故。由慧不決名為分別。異覺為體。性非即慧。
T43n1829_p0044c12(00)║一種子隨逐故二由彼增上事故者。
T43n1829_p0044c13(03)║此釋隨眠義。由彼隨眠。世事中行。
T43n1829_p0044c14(07)║令有漏法皆有麤重無堪任性。障修行者及諸聖法故。
T43n1829_p0044c15(03)║言由彼增上事故。或由惑種發業潤生。招多生果。
T43n1829_p0044c16(01)║故名由彼種子增上事故。
T43n1829_p0044c17(00)║由攝受現法鄙賤故者。由煩惱故。
T43n1829_p0044c18(04)║攝受現在賤色等法。成其鄙惡下賤法故。
T43n1829_p0044c19(00)║又由七門一切煩惱於見及修能為障者。
T43n1829_p0044c20(01)║前六見道障。後一修道障。五十九云。
T43n1829_p0044c21(03)║薩迦耶見．邊見．邪見。名邪解了。迷四諦故。
T43n1829_p0044c22(03)║無明名不解了。疑是解了不解了。
T43n1829_p0044c23(07)║見取戒取及貪瞋慢。緣見為境。見所斷者。一切皆是邪了迷執。
T43n1829_p0044c24(00)║上來四門。總攝一切見斷惑盡。
T43n1829_p0044c25(05)║此等迷苦集諦者。是迷彼因依處行。迷滅道者。
T43n1829_p0044c26(04)║是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱。名任運現行。
T43n1829_p0044c27(00)║煩惱上品中。謂猛利相及尤重相者。
T43n1829_p0044c28(03)║即舊所言利而勤也。堅執不捨名尤重故。單猛利。
T43n1829_p0044c29(01)║單尤重。或俱。皆上品。或此唯取俱。
T43n1829_p0045a01(04)║
T43n1829_p0045a02(22)║非單起由相續故者謂貪等行諸根成熟少年盛壯無涅槃法者。貪行瞋行癡行等分行。
T43n1829_p0045a03(05)║此等諸根成熟。名煩惱相續。在何身起。謂少年盛壯。
T43n1829_p0045a04(01)║及無涅槃法者身之所起 由事故者。
T43n1829_p0045a05(03)║依三種事中所起煩惱。名為上品相 究竟故者。
T43n1829_p0045a06(01)║最初聖道究竟所害。七倒中。想倒。
T43n1829_p0045a07(05)║以於四境所起妄想。想數為體。五十三云。謂諸愚夫。
T43n1829_p0045a08(02)║無所知曉。隨無明起非理作意。於所緣境。
T43n1829_p0045a09(03)║無常等計常等。取相而轉。是名想倒。故以想為體。
T43n1829_p0045a10(00)║見倒。即以妄想境中。忍可欲樂。建立執著。
T43n1829_p0045a11(01)║三見一少分為性。謂身見常見見戒取。
T43n1829_p0045a12(03)║如文自說 心倒。即以除前諸見。
T43n1829_p0045a13(07)║所餘貪等煩惱為性。能染惱心故名心倒。此心倒云。
T43n1829_p0045a14(04)║謂即於彼所執著中。貪等煩惱 有說心倒體唯是貪。
T43n1829_p0045a15(00)║染心勝故。言貪等者。等取一切貪。
T43n1829_p0045a16(04)║非離貪外等餘瞋等。五十三云。此想顛倒。諸在家者。
T43n1829_p0045a17(01)║能發心倒一分。出家者。能發見倒。想體非倒。
T43n1829_p0045a18(01)║由妄取相。以為總門。在家出家。
T43n1829_p0045a19(06)║依之方起心倒見倒。故與倒名。論解根本自體等流合。
T43n1829_p0045a20(02)║解見心二倒之體。想體非倒。故不重釋。
T43n1829_p0045a21(03)║俱舍論說。四顛倒自體。謂從於三見。唯倒推增故。
T43n1829_p0045a22(00)║想心隨見力。彼說常見為常倒。計淨計樂。
T43n1829_p0045a23(01)║俱為見取。有身見為我倒。要具三因勝者成倒。
T43n1829_p0045a24(00)║一一向倒故。簡戒禁取。緣少淨故。
T43n1829_p0045a25(04)║二推度性故。簡非見戒。三妄增益故。簡斷見。
T43n1829_p0045a26(04)║邪見非妄增益。無門轉故。所餘受等。非世極成。
T43n1829_p0045a27(03)║世間但說想心見倒。不說貪等。故餘非倒。
T43n1829_p0045a28(03)║今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝。受等非倒。
T43n1829_p0045a29(01)║顯出家者增益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者。
T43n1829_p0045b01(00)║煩惱亂心。或多由貪。難可解脫故。
T43n1829_p0045b02(04)║說一切惑貪為倒故 倒體中。唯分心見。顯揚論說。
T43n1829_p0045b03(01)║由四因緣起於四顛。故餘非倒。
T43n1829_p0045b04(06)║此中心倒通緣四貪。
T43n1829_p0045b05(15)║下文但言貪通二種不說常我亦起貪者。從勝說故。我常見俱亦有貪故。
T43n1829_p0045b06(04)║諸文皆說於四境貪。名心倒故。世間多於樂淨偏起。
T43n1829_p0045b07(01)║非實唯二。不爾如何言即於彼彼前四倒。
T43n1829_p0045b08(02)║見所執中貪等為性
T43n1829_p0045b09(11)║ 見取是不淨淨倒戒取是於苦樂倒者。隨其所應。緣見緣戒。及相應法。
T43n1829_p0045b10(01)║為勝能淨。故是二取。不爾便成邪見所攝
T43n1829_p0045b11(01)║ 想心見三。皆通四種。四無別體。且於四見倒中。
T43n1829_p0045b12(00)║常我通見修。中二唯見斷。想心二倒。
T43n1829_p0045b13(03)║隨應通二。如其所應觀自相引。成於本等流。
T43n1829_p0045b14(03)║廣如對法第二。及第十卷疏釋。
T43n1829_p0045b15(00)║煩惱差別有二。初釋名。後出體初中有三。
T43n1829_p0045b16(01)║一標。二別釋二十六門。三結
T43n1829_p0045b17(06)║ 增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本或微細隨增。
T43n1829_p0045b18(03)║亦勝種子之所隨逐。又即七種與餘為因。故名種子。
T43n1829_p0045b19(00)║常遂行者七號隨眠
T43n1829_p0045b20(08)║ 邪行方便故名為軛者。如世車軛於車。為車方便道引於車。
T43n1829_p0045b21(02)║今此亦然。三業邪行。如車之體。
T43n1829_p0045b22(07)║四軛能引以為方便。軛造惡者不越邪路。
T43n1829_p0045b23(08)║能導惡生名邪行方便 覆真實義名蓋者。若依第二袟等解。
T43n1829_p0045b24(01)║蓋覆其心。今說由此不證實義。亦不相違
T43n1829_p0045b25(01)║ 不靜相故遠所隨故名箭者。
T43n1829_p0045b26(07)║恒動不安名不靜相。遠逐行者以為損傷。名遠所隨。假喻稱箭
T43n1829_p0045b27(00)║ 能攝依事故名所有者。對法論云。
T43n1829_p0045b28(03)║由多積集所有資具。恒與怖怨等共相應故。
T43n1829_p0045b29(03)║彼說有外。此言依事能攝。有內所依身。及外資具事。
T43n1829_p0045c01(00)║狹寬義別。亦不相違。此等釋名。如對法第七。
T43n1829_p0045c02(00)║及九十八。或有不同。恐繁故止。讀者應知。
T43n1829_p0045c03(00)║唯七名隨眠者。根本說七。隨增義勝故。
T43n1829_p0045c04(02)║八十九說煩惱種子。皆名隨眠。由三品別。
T43n1829_p0045c05(03)║故唯立七。由未離欲立欲貪。由已離欲立有貪。
T43n1829_p0045c06(02)║由俱品故立餘五。以此總攝一切煩惱隨煩惱。
T43n1829_p0045c07(01)║唯三者。據勝說故。對法論說。
T43n1829_p0045c08(07)║一切煩惱皆名隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。
T43n1829_p0045c09(07)║隨煩惱生其義通故。
T43n1829_p0045c10(00)║纏有八者。八十九說。一切煩惱由現行者。
T43n1829_p0045c11(01)║悉名為纏。然有八種。於四時中數數現行。
T43n1829_p0045c12(02)║故偏建立。對法論說。惛眠障止。引沈沒故。
T43n1829_p0045c13(03)║掉悔障舉。外引散故。嫉慳障捨。
T43n1829_p0045c14(07)║於自他利慳妒門中。數動心故。無慚無愧障淨尸羅。
T43n1829_p0045c15(04)║犯諸學處無羞恥故。更不立餘忿覆等法。八十九說。
T43n1829_p0045c16(01)║障戒定慧及於利。而生慳嫉。
T43n1829_p0045c17(00)║暴流四中。欲暴流。以欲界。除外道所起。
T43n1829_p0045c18(02)║見及俱無明。所餘一切煩惱為性 有暴流。
T43n1829_p0045c19(02)║以色無色界。除外道所起見。及俱無明。
T43n1829_p0045c20(04)║所餘一切煩惱為性 見暴流。
T43n1829_p0045c21(09)║以三界外道所起見為性 無明暴流。
T43n1829_p0045c22(11)║以三界外道所起見相應無明為性。對法論說。初是習欲求者。
T43n1829_p0045c23(04)║第二是習有求者。後二是邪梵行求者。能依所依。
T43n1829_p0045c24(02)║相應道理故。八十九同 四軛亦然。體性無異。
T43n1829_p0045c25(01)║八十九說。上品煩惱名暴流等分行煩惱名軛。
T43n1829_p0045c26(00)║是二差別。
T43n1829_p0045c27(00)║四取者。下第十卷。以四取能取之貪。
T43n1829_p0045c28(03)║而為自性。對法論說。初一即貪。
T43n1829_p0045c29(08)║後三如名以二取我見。而為自性。或彼四取體亦唯貪。
T43n1829_p0046a01(04)║彼云由貪著見。繫縛耽染為因。諸出家者。更相諍故。
T43n1829_p0046a02(01)║八十九說。依二品立二取。一在家立欲取。
T43n1829_p0046a03(02)║二出家外道等。立餘三取。若所取。若能取。
T43n1829_p0046a04(03)║若所為取。如是一切總說為取。四取為所取。
T43n1829_p0046a05(03)║取此四貪名能取。為得諸欲及受用起初取。
T43n1829_p0046a06(03)║貪利養恭敬故。為詰責他。免脫他難。起第二取。
T43n1829_p0046a07(02)║取諸禪定為所依止。起第三取。
T43n1829_p0046a08(07)║為欲分別作受果者。及為隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。
T43n1829_p0046a09(00)║如是合名所為取。身護語護名戒。
T43n1829_p0046a10(04)║形貌飲食威儀行相名禁諦故住。故論說有我名我語。
T43n1829_p0046a11(00)║廣如彼釋 唯此初一。唯欲界繫。後三通餘
T43n1829_p0046a12(00)║ 四繫者。八十九云。唯依外道差別建立。
T43n1829_p0046a13(02)║對法論云。能為四種心亂因故。
T43n1829_p0046a14(07)║能障定身故不立餘。由貪故。愛財為因。由嗔故。
T43n1829_p0046a15(06)║於鬥諍事不正行為因。由戒禁取故。於難行戒禁苦惱為因。
T43n1829_p0046a16(00)║由見取故。不如正理推度境界為因。
T43n1829_p0046a17(03)║此由見取。依各別見。於所知境。起邪推搆。
T43n1829_p0046a18(03)║妄生執著。謂唯此實。餘並愚妄。故名此實執取身繫。
T43n1829_p0046a19(00)║由此四因。令心散亂。能障定心自性之身。
T43n1829_p0046a20(01)║故名身繫。非障色身。初二唯欲界。後二種通。
T43n1829_p0046a21(01)║或俱欲界。不善增故。
T43n1829_p0046a22(00)║五蓋者。八十九說。違背五處立此五蓋。
T43n1829_p0046a23(02)║一在家位。欲境漂淪違背聖教。立貪欲蓋。
T43n1829_p0046a24(03)║二不堪同法教誡等故。違背勝法。立瞋恚蓋。
T43n1829_p0046a25(02)║三違奢摩他。立惛眠蓋。四違毘缽舍那。立掉悔蓋。
T43n1829_p0046a26(00)║五違背論議決擇審慧聖教勝解。立疑蓋。
T43n1829_p0046a27(01)║對法亦說。障五位。謂樂出家位。覺邪行位。
T43n1829_p0046a28(02)║止舉捨位。廣如彼解。
T43n1829_p0046a29(00)║三不善根。唯識說。具二義。一根本煩惱性。
T43n1829_p0046b01(01)║二遍六識故。餘非不善根。
T43n1829_p0046b02(08)║生惡勝故唯在此三三漏。對法論說。依外門流注。立欲漏。
T43n1829_p0046b03(03)║依內門流注。立有漏。依彼二所依門流注。立無明漏。
T43n1829_p0046b04(00)║彼論意。顯欲界一切煩惱。除無明名欲漏。
T43n1829_p0046b05(01)║色無色界一切煩惱。除無明名有漏。
T43n1829_p0046b06(04)║三界無明名無明漏。然欲界四諦各十煩惱。修斷有六。
T43n1829_p0046b07(00)║色無色界五門。並除瞋。隨其所應。并諸隨惑。
T43n1829_p0046b08(00)║為彼漏體。五門種數不同小乘。六十四說。
T43n1829_p0046b09(01)║欲界一切煩惱。除諸外道妄見為依所生無明。
T43n1829_p0046b10(00)║餘名欲漏。色無色界一切煩惱。
T43n1829_p0046b11(05)║除諸外道妄見為依所生無明。餘名有漏。
T43n1829_p0046b12(06)║三界外道妄見為依所生無明。名邪解脫欲無明漏。
T43n1829_p0046b13(03)║八十九說文雖少異。與對法同。對法意說。
T43n1829_p0046b14(04)║一切無明名無明漏。獨起相應勝多餘故。
T43n1829_p0046b15(05)║餘能依惑立餘二漏。上下異故。六十四說。
T43n1829_p0046b16(06)║分別所起妄見為依所生無明。名邪解脫欲無明漏。
T43n1829_p0046b17(03)║餘立餘二漏。不說一切癡為無明漏。據義各別。
T43n1829_p0046b18(02)║亦不相違。
T43n1829_p0046b19(00)║拘礙亦三。謂貪瞋癡。由此三種起五拘礙。
T43n1829_p0046b20(01)║與對法同。依此五境生貪等三。拘礙於心。
T43n1829_p0046b21(02)║故對法說名心拘礙。上來所說煩惱門。
T43n1829_p0046b22(04)║對法顯揚瑜伽後文。皆具廣釋。恐厭文繁故略顯示。
T43n1829_p0046b23(01)║依前所引應勘尋之。
T43n1829_p0046b24(00)║業雜染中。初問次答。答中有二。初列九門。
T43n1829_p0046b25(01)║後隨別釋 自性中。若法生時造作相起等者。
T43n1829_p0046b26(00)║此有三釋。一云。造作相者。謂加行業
T43n1829_p0046b27(02)║ 身行語行於彼後時造作而轉者。即根本業道。
T43n1829_p0046b28(01)║初通三業。或唯意業。後復據重者。故唯身語。
T43n1829_p0046b29(01)║二云。造作相者。是表業。由彼生故。
T43n1829_p0046c01(05)║乃至造作而轉。是無表業。初通三業。五十三說。
T43n1829_p0046c02(03)║身語意三。皆有表故。後是無表業。此中有說。
T43n1829_p0046c03(03)║唯身語二有無表業。故此但言由彼生故。身行語行。
T43n1829_p0046c04(00)║於彼後時造作而轉。意業輕微。
T43n1829_p0046c05(05)║亦非色法不發無表。有說三業皆有無表。五十三說。
T43n1829_p0046c06(02)║十善業道百行所攝。皆名律儀。故三罰業中。
T43n1829_p0046c07(02)║意罰重故。意三業道。重前七故。亦有無表。
T43n1829_p0046c08(03)║於理何違。意業無表。隨業道故。但有三支。
T43n1829_p0046c09(04)║此依三業通有無表。但說身語。非遮意無。
T43n1829_p0046c10(05)║三云造作相起者。發身語思。由彼生故等者。即身語業。
T43n1829_p0046c11(01)║發身語思之所生故。審決二思意相應故。
T43n1829_p0046c12(02)║作動意故。說名意業。動發勝思。發身語故。
T43n1829_p0046c13(03)║名身語業。或獨行思亦名意業。合十名業道。
T43n1829_p0046c14(03)║於五境中。色聲稱業。三非業者。無表示故。
T43n1829_p0046c15(04)║眼等五根不立業者。成業論說。有作用業無加行業故。
T43n1829_p0046c16(00)║成唯識成業等云。有三種思。
T43n1829_p0046c17(06)║十種業道皆思為性。釋身語意業。表無表名思業。思已業。
T43n1829_p0046c18(00)║業道定散無表大種造等。發業時節。
T43n1829_p0046c19(03)║大小不同。皆如彼疏及別章釋。下五十九六十卷中。
T43n1829_p0046c20(00)║當廣分別。身語二表以相表見。意表業者。
T43n1829_p0046c21(01)║見自證分證自證分。互各自表。如理應思。
T43n1829_p0046c22(00)║業分別中有三。初標二二種。
T43n1829_p0046c23(06)║次別顯二二種差別。後結成三業。初二中補特伽羅。
T43n1829_p0046c24(03)║即具業者。復法差別。即彼業相廣釋二中。
T43n1829_p0046c25(04)║初補特伽羅。後法。初中復二。初不善業道十補特伽羅。
T43n1829_p0046c26(00)║後善業道。殺生有三。一總指經。二別牒釋。
T43n1829_p0046c27(01)║後結略義。別牒釋經九句。除總句故。
T43n1829_p0046c28(04)║殺生成業道究竟者。所殺者命斷已方成。
T43n1829_p0046c29(05)║非正死有俱死前死及自殺。非業道故。
T43n1829_p0047a01(07)║不爾便應皆成業道。
T43n1829_p0047a02(00)║第三句。害極害執者。次有三故。別釋此三。
T43n1829_p0047a03(00)║斷彼命故。謂害 解支節故。謂極害
T43n1829_p0047a04(02)║ 計活命故。謂執計執殺生。而活命故
T43n1829_p0047a05(04)║ 有出家外道名曰無慚者。即尼揵子計。
T43n1829_p0047a06(06)║隨所住處百由旬內所有眾生。於彼作不殺成律儀。
T43n1829_p0047a07(03)║作殺成不律儀。百由旬外彼皆不成。
T43n1829_p0047a08(06)║經對治此說如是言一切有情所非唯百由旬
T43n1829_p0047a09(05)║ 即彼外道復作是說等者。彼計草木皆悉有命。殺成業道。
T43n1829_p0047a10(00)║佛為治此。說如是言真實眾生所。
T43n1829_p0047a11(04)║殺樹木非業道 此即顯示真實福德遠離對治等者。
T43n1829_p0047a12(01)║此言定顯由殺有情是性罪故。
T43n1829_p0047a13(06)║亦以性戒真實福德。為遠離對治。故對法云。殺生事者。
T43n1829_p0047a14(02)║謂有情數故。此前言一切有情所。
T43n1829_p0047a15(06)║殺草木等是遮罪故。亦以遮戒不實福德。為遠離對治故。
T43n1829_p0047a16(01)║此後言真實眾生所。又釋不須依性遮戒釋。
T43n1829_p0047a17(01)║此即顯示次前所說。無繫外道二種對治。
T43n1829_p0047a18(02)║若不殺一切有情。何但百由旬內真實對治。
T43n1829_p0047a19(02)║若不殺草木。是非情故。名不實對治。顯二對治。
T43n1829_p0047a20(01)║外道二計。兩句之文。與前不同。所以曲示
T43n1829_p0047a21(01)║ 如是所說諸句顯示加行殺害者。
T43n1829_p0047a22(05)║最極猛惡下七句。由起其心。加行勵力猛勇行殺。
T43n1829_p0047a23(03)║故名如是加行殺害。非是加行業道也
T43n1829_p0047a24(04)║ 乃至極下捃多蟻者。此有二義。一者蟻卵。二折腳蟻。
T43n1829_p0047a25(00)║故存梵音。
T43n1829_p0047a26(00)║別釋九句中。初七句名加行殺害。勵力殺故。
T43n1829_p0047a27(00)║次一句名無擇殺害。逢生即殺不簡釋故。
T43n1829_p0047a28(01)║後之一句名殺生時。從初斷命。
T43n1829_p0047a29(06)║未遇良緣受持戒等。常成殺生業道罪故。
T43n1829_p0047b01(00)║結略義中。有三重。初攝九為四。次攝為三。
T43n1829_p0047b02(01)║後攝為一。攝為四中 殺生相貌者。
T43n1829_p0047b03(04)║是前第二句血塗其手 作用者。即第三句害極害執
T43n1829_p0047b04(00)║ 因緣者。
T43n1829_p0047b05(13)║即第一句最極暴惡殺害之心正現在前 事用差別者。謂後六句。一無羞恥。
T43n1829_p0047b06(00)║二無哀愍。三一切有情所。四真實眾生所。
T43n1829_p0047b07(01)║五乃至極下捃多蟻等諸眾生所。
T43n1829_p0047b08(05)║六於殺生所若未遠離 又九為四中相貌。即第一句
T43n1829_p0047b09(00)║ 作用。即第二第三句 因緣。即第四第五句
T43n1829_p0047b10(00)║ 事用差別餘之四句 第二攝九為三中。
T43n1829_p0047b11(00)║殺生如實者。即第一句
T43n1829_p0047b12(07)║ 殺生差別者即次七句 殺所殺生名殺生者。即第九句。
T43n1829_p0047b13(02)║未受戒等起善已來行殺生者。常名殺生者。
T43n1829_p0047b14(02)║受戒等後不得彼名 攝九為一者。
T43n1829_p0047b15(05)║合名殺生補特伽羅。
T43n1829_p0047b16(00)║不與取中亦三。初標總句。次別釋十四句。
T43n1829_p0047b17(01)║後略義結成 若積集若移轉者。
T43n1829_p0047b18(05)║穀麥等物名積聚。有情名移轉。或不離處名積聚。
T43n1829_p0047b19(03)║舉離本處名移轉 於閑靜處若生者。
T43n1829_p0047b20(05)║謂穀麥等不離本處。擁覆令生。集轉如前
T43n1829_p0047b21(05)║ 若彼物主非先所與如酬債法者。如酬債法者。
T43n1829_p0047b22(04)║如酬債法名不與。非前先所與。如酬債相似。名為不與。
T43n1829_p0047b23(00)║若隨盜者所欲受用而棄捨之。名棄用。
T43n1829_p0047b24(02)║可無罪。不隨盜者所欲受用而棄故。名不棄取。
T43n1829_p0047b25(01)║長讀文勢義道便遠 饕餮者。貪財為饕。
T43n1829_p0047b26(02)║貪食為餮。謂雖勝他而為過失。垢所染者。
T43n1829_p0047b27(03)║雖復競諍而得彼財。財非己物。而諍取之。
T43n1829_p0047b28(03)║名不淨取。
T43n1829_p0047b29(00)║略義結十四句有三。一由盜此故成不與取。
T43n1829_p0047c01(00)║即前初句於他所有。
T43n1829_p0047c02(09)║二若於是處如其差別如實劫盜者。謂次十一句。
T43n1829_p0047c03(07)║三由劫盜故得此過失者。即第十三十四兩句。又釋為五結。
T43n1829_p0047c04(01)║一由盜此故。結第五第六句。二若於是處。
T43n1829_p0047c05(02)║結初四句。三如其差別。
T43n1829_p0047c06(10)║結第八句已下乃至第十三句。四如實劫盜。結第七句。
T43n1829_p0047c07(06)║五由劫盜故得此過失。結第十四句。雖有此釋義乍難知。
T43n1829_p0047c08(01)║究義推文亦可悉矣 成不與取業道究竟者。
T43n1829_p0047c09(00)║要於本處。或生。或集。或復移轉。
T43n1829_p0047c10(05)║不爾便成不與取加行。故對法云。究竟者謂取為己有。
T43n1829_p0047c11(00)║欲邪行中。文亦有三。初標總句。
T43n1829_p0047c12(05)║次別釋十一句。後略結之。十一句者。
T43n1829_p0047c13(08)║一於諸父母等所守護。二自守護。三有治罰。四名障礙。
T43n1829_p0047c14(04)║此之四種並未適他。論束為三種守護。五他妻妾。
T43n1829_p0047c15(02)║六他所攝。七若由凶詐。八若由強力。九若由隱伏。
T43n1829_p0047c16(00)║十而行欲行。十一即於此事非理欲心。
T43n1829_p0047c17(02)║而行邪行 成邪欲業道究竟者。謂交會事成。
T43n1829_p0047c18(01)║此非己妻成於業道 非道者。此有三義。
T43n1829_p0047c19(02)║一非所行路。謂支分等。非產門。二非道數。
T43n1829_p0047c20(03)║過極五量。三非理道。謂加常法及一切男及不男。
T43n1829_p0047c21(01)║故五十九云。非交非量非理。
T43n1829_p0047c22(07)║及不應理男及不男 非處者。謂安佛法僧處。父母床廗地。
T43n1829_p0047c23(01)║不平等處等。僧伽藍等是 非時者。有病。懷孕。
T43n1829_p0047c24(00)║與兒乳等 三明六闇等。廣如五十九自解。
T43n1829_p0047c25(00)║此等所說。自妻妾所亦成業道。意樂重故。
T43n1829_p0047c26(00)║略義中有三。一若彼所行。攝前六句。
T43n1829_p0047c27(03)║雖所行處亦成罪故。二若行差別。攝次三句。
T43n1829_p0047c28(03)║非理行故。三若欲邪行。攝後兩句。成業道故。
T43n1829_p0047c29(03)║或別句中。合成十句。初四合成三守護故。後七如前。
T43n1829_p0048a01(00)║妄語亦三。如前應知。別句有十
T43n1829_p0048a02(04)║ 若彼使者謂執理家。王所使故。或是官屬執理法司。
T43n1829_p0048a03(01)║或知平均議事違理立為斷事。名執理家
T43n1829_p0048a04(01)║ 若已知者謂隨前三所經語言者。
T43n1829_p0048a05(05)║謂隨聞覺知三。所經語言而行妄語。其見下自別說。
T43n1829_p0048a06(02)║故三必然。此合名知。非四中知。彼知局故。
T43n1829_p0048a07(02)║此知寬故 妄語業道究竟者。對法論說。
T43n1829_p0048a08(03)║時眾及對言者領解。
T43n1829_p0048a09(00)║略義中有四。一依處故。結初五句。二異說故。
T43n1829_p0048a10(00)║結次二句。三因緣故。結次二句。因自因他。
T43n1829_p0048a11(01)║四壞想故。結後一句。
T43n1829_p0048a12(00)║離間語中亦三。別句有七。第三句喜別離。
T43n1829_p0048a13(01)║第四望別離。此二雖喜生。未生煩惱。
T43n1829_p0048a14(04)║第五於第三。第六於第四。此二句方煩惱生。第七句說。
T43n1829_p0048a15(00)║能離間語者。謂或不聞或他方便者。
T43n1829_p0048a16(03)║謂說語時。他令不聞。或他雖聞。
T43n1829_p0048a17(08)║而以方便不受其離間。此釋經中說離間語。非正釋業道。
T43n1829_p0048a18(03)║對法論說。此究竟者。謂所破領解。此中方便。
T43n1829_p0048a19(03)║他領解故。可是業道。他不聞者。但是業道加行故。
T43n1829_p0048a20(01)║此因通釋經。亦無失。或他方便者。
T43n1829_p0048a21(05)║令他說離間方便語。他未領解。及他不聞。
T43n1829_p0048a22(06)║此二並是業道加行。因釋經文。亦非正釋業道。或有義言。
T43n1829_p0048a23(01)║但說離間言。若他不聞。及他聞已方便不受。
T43n1829_p0048a24(01)║皆是業道。此違決擇第六十說此究竟。
T43n1829_p0048a25(03)║謂所破領解。故前說善。
T43n1829_p0048a26(00)║結中有五句。一離間意樂結初句。
T43n1829_p0048a27(04)║二未壞方便結第二句。三已壞方便結第三第四句。
T43n1829_p0048a28(01)║四染污心結第五第六句。五他方便結第七句。
T43n1829_p0048a29(00)║此中有說。卒爾等五心中初心。即成業道。
T43n1829_p0048b01(01)║他領解故。若依此義。業道有通無記之性。
T43n1829_p0048b02(02)║說事未周。他不領解。故知但是染污心後。
T43n1829_p0048b03(00)║麤惡語中。先首者。凡所說法。
T43n1829_p0048b04(06)║說趣涅槃最第一故。由此語故。以為先首。當趣涅槃。
T43n1829_p0048b05(03)║以相續故名無盡。以廣大故名無邊
T43n1829_p0048b06(05)║ 即此最後又有三種等者。謂前三中。最後說法語中。
T43n1829_p0048b07(02)║前十二句中。攝先首美妙等八句。即諸經中。
T43n1829_p0048b08(02)║說佛說法有八語具。
T43n1829_p0048b09(11)║由持戒語令他歡喜具八語具。此八之中復分三故。此別諸句合十九句。
T43n1829_p0048b10(00)║初十二句合為三類。次四說有為行三世語。
T43n1829_p0048b11(00)║後三重攝前語。由辨諸句皆有曲結。
T43n1829_p0048b12(03)║故無略義。
T43n1829_p0048b13(00)║綺語中有十二句。初五句名邪舉罪語。
T43n1829_p0048b14(02)║即是律中舉罪之者所具五德。
T43n1829_p0048b15(07)║次六句名邪說法語。後一句名放逸語。故略結言三時綺語。
T43n1829_p0048b16(01)║前麤惡語。及後綺語究竟者。謂發彼語。
T43n1829_p0048b17(03)║或有難言。妄語誑於他。他解成業道。離間破壞他。
T43n1829_p0048b18(01)║他壞業道成。答妄語本誑他。信與不信。
T43n1829_p0048b19(03)║但解皆業道。離間本離他。壞與不壞。但解皆業道。
T43n1829_p0048b20(00)║貪欲中 即此二種總名物者。謂財及具。
T43n1829_p0048b21(01)║此究竟者。謂凡彼所有。定當屬我。深生貪愛。
T43n1829_p0048b22(00)║非定屬心。輕非業道。
T43n1829_p0048b23(00)║略義中 自性。謂初句 所緣。謂次二
T43n1829_p0048b24(01)║ 行相。謂後一。
T43n1829_p0048b25(00)║瞋恚中。有五句。初句瞋自性。餘四句瞋所緣。
T43n1829_p0048b26(00)║略無行相。不起即已。起即多成業道。
T43n1829_p0048b27(03)║故不說之。要於有情方成業道。非情即輕 究竟者。
T43n1829_p0048b28(00)║謂決定當害。今此略義。合准前貪。貪陳究竟。
T43n1829_p0048b29(00)║此中不說。合准於前。多分同故。易可知故。
T43n1829_p0048c01(00)║如前釋故。
T43n1829_p0048c02(00)║邪見有三。一標總句。二顯十七別句。後略結
T43n1829_p0048c03(00)║ 謂由三種意樂非撥施者。
T43n1829_p0048c04(06)║意樂謂無以財行施。意樂謂無清淨愛養父母等田。
T43n1829_p0048c05(03)║意樂謂無祭天祠祀。略舉火天類二天等
T43n1829_p0048c06(03)║ 無妙行惡行中能治者。謂福業事。
T43n1829_p0048c07(06)║慳貪犯戒散亂等三。名所對除 已趣各別煩惱。
T43n1829_p0048c08(04)║寂靜名正至者。謂涅槃 正行者。謂道諦
T43n1829_p0048c09(04)║ 在有學因中名此世間 在無學果時名彼世間
T43n1829_p0048c10(02)║ 自士夫力之所作故名自然者。謂阿羅漢。
T43n1829_p0048c11(03)║由自士夫功力。而得此無學果。故名自然
T43n1829_p0048c12(03)║ 通慧者謂第六者。漏盡通也。此上所撥無。
T43n1829_p0048c13(04)║真阿羅漢法。下所撥無。見修無學道。
T43n1829_p0048c14(00)║略義有二。不結初二句 初謗因者。
T43n1829_p0048c15(03)║謂無施與等。及無妙行惡行 謗果可知
T43n1829_p0048c16(03)║ 謗功用中有四。一攝植。謂無父。二任持。謂無母。
T43n1829_p0048c17(01)║三往來。謂無此世他世。四感生業。
T43n1829_p0048c18(05)║謂無化生有情。即中有也。前第七卷。無化生有情。
T43n1829_p0048c19(03)║但不能得見生死相。或生無色。或入涅槃。
T43n1829_p0048c20(04)║便撥為無名無化生。彼據生有。此據中有。
T43n1829_p0048c21(05)║所望別故亦不相違 業謂功用中有能轉識法。
T43n1829_p0048c22(03)║當生有故名感生業 阿羅漢下皆是實事
T43n1829_p0048c23(03)║ 第二略義中。流轉緣者。謂無此彼世。無母無父
T43n1829_p0048c24(01)║ 流轉士夫者。謂無化生有情。
T43n1829_p0048c25(07)║中有生者合名士夫 無阿羅漢等名對治還滅
T43n1829_p0048c26(05)║ 又誹謗流轉應知。謗因不謗自相者。釋第二結中流轉言。
T43n1829_p0048c27(00)║不謗無世間父母自體。
T43n1829_p0048c28(08)║但謗無從此往彼因義。父母等能任持因義。此究竟者。
T43n1829_p0048c29(04)║謂決定誹謗。
T43n1829_p0049a01(00)║十善業道白品中有二。一總標當說。
T43n1829_p0049a02(03)║二別顯離邪欲離妄語二業道
T43n1829_p0049a03(08)║ 盡壽行故久遠行故者。初是聲聞戒。後是菩薩戒
T43n1829_p0049a04(05)║ 當知略義即在此中者。在三清淨中。
T43n1829_p0049a05(00)║妄語中。
T43n1829_p0049a06(14)║應可建立者謂於彼彼違諍事中應可建立為正證者。謂無偏黨深可信故。
T43n1829_p0049a07(02)║應可建立。為證理人。
T43n1829_p0049a08(00)║三攝受中。一欲解。即前可信可委。
T43n1829_p0049a09(04)║決定意樂故。二保任。即應可建立。可委信故。三作用。
T43n1829_p0049a10(00)║即無有虛誑。即起實語之作用也。
T43n1829_p0049a11(00)║法相差別。大文分二。初標。後釋。釋中復二。
T43n1829_p0049a12(00)║初不善。後善。五十九說十惡業道。
T43n1829_p0049a13(04)║有五相差別。一事。二想。對法說為加行。三欲樂。
T43n1829_p0049a14(02)║四煩惱。五究竟。如此殺生中。於他眾生者名事。
T43n1829_p0049a15(01)║自殺及非情。非業道故。起殺欲樂者名想。
T43n1829_p0049a16(02)║起害眾生想故。能生欲樂。想從果名
T43n1829_p0049a17(04)║ 起染污心者名欲樂。依此想故作如是心。
T43n1829_p0049a18(05)║我當害生起欲樂故 起殺方便者名煩惱。
T43n1829_p0049a19(05)║貪瞋癡等為方便相。
T43n1829_p0049a20(00)║殺究竟中。所有身業者名究竟或無間。
T43n1829_p0049a21(02)║或後時死。或此為四。一事。二欲樂。三煩惱。
T43n1829_p0049a22(02)║四方便。即想。對法論說為加行故。五究竟
T43n1829_p0049a23(02)║ 或方便者。加行業道。略無其想。因便說方便。
T43n1829_p0049a24(02)║方便非業道。餘九業道准此應知。
T43n1829_p0049a25(06)║此說欲樂為染心者。簡大菩薩慈悲行殺。
T43n1829_p0049a26(07)║後得智中非染污故。五義闕一不成業道。要具五支方成業道。
T43n1829_p0049a27(00)║且如殺生。於彼非彼想。非於彼彼想。
T43n1829_p0049a28(02)║非業道。於彼彼想。非於彼非彼想。皆成業道。
T43n1829_p0049a29(01)║餘皆准知。
T43n1829_p0049b01(00)║欲邪行中 所不應行者。謂他三攝。
T43n1829_p0049b02(03)║及一切男。及不男。設非道等者。設是自妻亦成業道。
T43n1829_p0049b03(00)║設是自妻許可而未得。亦成業道。他攝護收。
T43n1829_p0049b04(00)║妄語中 偽證者。
T43n1829_p0049b05(10)║謂所見聞覺知中偽證為不見等。
T43n1829_p0049b06(00)║麤惡語業道中 謂他有情者。
T43n1829_p0049b07(05)║此據增上殊勝者語。對法等說。但發惡言即成業道故。
T43n1829_p0049b08(01)║或對有情方成業道。非情不對並非業道。
T43n1829_p0049b09(02)║第六十說。麤語業道有情處起。
T43n1829_p0049b10(07)║此文亦說於有情故。然五十九。及對法中。說麤惡語染。
T43n1829_p0049b11(03)║方毀訾故。說發言名為究竟。非皆業道。
T43n1829_p0049b12(00)║綺語之中。不說境者。
T43n1829_p0049b13(09)║獨頭綺語但發即成業道。所攝與餘合者。亦有境故。第六十說。
T43n1829_p0049b14(01)║殺生麤語瞋恚三種。貪瞋癡為加行。瞋為究竟。
T43n1829_p0049b15(00)║不與取欲邪行貪欲三種。三為加行。
T43n1829_p0049b16(03)║貪為究竟。妄語離間綺語三種。三為加行。三為究竟。
T43n1829_p0049b17(00)║邪見一種。三為加行。癡為究竟。頌曰。
T43n1829_p0049b18(00)║ 殺麤瞋由恚 盜邪貪由貪
T43n1829_p0049b19(00)║ 三三邪見癡 惡業道究竟
T43n1829_p0049b20(00)║十業道中。殺生．邪行．妄語．離間．麤語．瞋恚。
T43n1829_p0049b21(00)║此六業道。有情處起。不與取及貪欲。
T43n1829_p0049b22(03)║資財處起。有情及物。皆資財故。綺語業道。
T43n1829_p0049b23(03)║名身處起。邪見業道。諸行處起。設謗無為。
T43n1829_p0049b24(03)║不親著故。應說頌曰。
T43n1829_p0049b25(00)║ 有情及資財 名身諸行處
T43n1829_p0049b26(00)║ 六二與一一 如次業道起
T43n1829_p0049b27(00)║十善業道中一一皆有五。謂事．想．業．煩惱．
T43n1829_p0049b28(00)║究竟。如理應知。
T43n1829_p0049b29(00)║第三大段。業因十二種相中。初三是不善根。
T43n1829_p0049c01(00)║四由自力。五由他力。六由王等之所驅迫。
T43n1829_p0049c02(01)║七已得自物而生貪欲。前貪他物。此愛自財。
T43n1829_p0049c03(01)║故成差別。八有所怖畏行殺等業。
T43n1829_p0049c04(05)║如怖他殺而行殺等。九為有所損害。如鼠損物。
T43n1829_p0049c05(04)║或恐蛇為損。而行殺等。十一法想。將為道理。
T43n1829_p0049c06(04)║如執害生以為正法。
T43n1829_p0049c07(00)║業位中。由耎不善業生傍生中等者。
T43n1829_p0049c08(03)║十地經說。中品生畜生。耎品生餓鬼。與此不同。
T43n1829_p0049c09(02)║鬼有二種。一福德。二薄福。此據薄福中品。
T43n1829_p0049c10(03)║彼據福德故下品。亦不相違。
T43n1829_p0049c11(00)║瑜伽師地論略纂卷第三
T43n1829_p0049c12(00)║ 時享保七年壬寅九月十四日一交畢
T43n1829_p0049c13(00)║ 沙門高範胎生六十八歲
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