【經錄部類】〔瑜伽部類〕〔論疏部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十三冊 No. 1829《瑜伽師地論略纂》
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# Taisho Tripitaka Vol. 43, No. 1829 瑜伽師地論略纂
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2009/04/23
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T43n1829_p0001a01(00)║
T43n1829_p0001a02(00)║ No. 1829 [cf. No. 1579]
T43n1829_p0001a03(00)║瑜伽師地論略纂卷第一(論本第一第二)
T43n1829_p0001a04(00)║
T43n1829_p0001a05(00)║ 基撰
T43n1829_p0001a06(00)║ 敬禮天人大覺尊 福德智慧皆圓滿
T43n1829_p0001a07(00)║ 無上文義真妙法 正智受學賢聖僧
T43n1829_p0001a08(00)║ 稽首無勝大慈氏 普為利益諸有情
T43n1829_p0001a09(00)║ 廣採眾經真要義 略說五分瑜伽者
T43n1829_p0001a10(00)║ 歸命法流妙定力 發起無著功德名
T43n1829_p0001a11(00)║ 能於聖者無勝海 引出最極法甘露
T43n1829_p0001a12(00)║ 頂禮能見智燈滅 重然法炬照群萌
T43n1829_p0001a13(00)║ 等注無窮字花雨 榮潤牟尼如意樹
T43n1829_p0001a14(00)║ 歸讚我本親教尊 不吝軀命求法者
T43n1829_p0001a15(00)║ 餐受自滿昇知足 復遺饒益我等類
T43n1829_p0001a16(00)║ 此論殊勝若蓮花 猶如寶藏如大海
T43n1829_p0001a17(00)║ 具顯諸乘廣大義 善釋其文無有遺
T43n1829_p0001a18(00)║ 於此瑜伽大義中 我今隨力釋少分
T43n1829_p0001a19(00)║ 為令正法常無盡 利益安樂諸含識
T43n1829_p0001a20(00)║此論。文義繁廣。不可解盡理源。
T43n1829_p0001a21(05)║其間難文義違宗緒。分段皆備解釋。餘皆略之。
T43n1829_p0001a22(04)║論初十七地。已前自有釋論一卷。故即略而不廣。
T43n1829_p0001a23(02)║妨難及不盡之處。今粗而敘出。
T43n1829_p0001a24(00)║將解論文以六門料簡。一敘所為。二彰所因。
T43n1829_p0001a25(00)║三明宗緒。四顯藏攝。五解題目。
T43n1829_p0001a26(04)║六釋本文第一所為。釋有十解。略集施言法。情開空有。
T43n1829_p0001a27(00)║性通不信迷。略顯等三四二四境行果。
T43n1829_p0001a28(02)║餘如樞要。故略不述。
T43n1829_p0001a29(00)║第二所因。釋論解云。佛涅槃後魔事紛起者
T43n1829_p0001b01(00)║ 即佛滅後。第一百年。因彼大天諍於五事。
T43n1829_p0001b02(00)║大天名高德大。果證年卑。王貴欽風。
T43n1829_p0001b03(03)║僧徒仰道。既而卓牢無侶。遂為時俗所嫉。
T43n1829_p0001b04(04)║謗之以造三逆。加之以增五事。大天頌言。餘所誘。
T43n1829_p0001b05(01)║無知猶豫。他令入。道因聲故起。是名真佛教
T43n1829_p0001b06(00)║ 大天解言。諸阿羅漢。煩惱漏失二事俱無。
T43n1829_p0001b07(01)║為魔所誘。或以不淨塗污其衣。乍如漏失。
T43n1829_p0001b08(02)║諸師謗言。大天凡愚。境惑生染。夜生思想。
T43n1829_p0001b09(02)║不淨染衣。推道魔嬈。遂為乖角 大天解言。
T43n1829_p0001b10(02)║諸見諦者。煩惱理疑。雖皆斷盡。疑杌為人。
T43n1829_p0001b11(03)║事疑猶在。諸師謗言。大天凡愚不解真教。
T43n1829_p0001b12(04)║說諸聖者尚有惑疑。遂為乖角 大天解言。無知有二。
T43n1829_p0001b13(00)║謂染不染。諸阿羅漢。染者皆盡。不染猶在。
T43n1829_p0001b14(00)║諸師謗言。大天凡愚不解真教。
T43n1829_p0001b15(05)║說阿羅漢有不染無知。遂為乖角 大天解言。
T43n1829_p0001b16(04)║舍利子等諸利根者。尚因善友令其入道。
T43n1829_p0001b17(05)║餘因令入其事不惑。諸師謗言。大天凡愚不解經教。
T43n1829_p0001b18(01)║云舍利子等。諸利根者他令入道。
T43n1829_p0001b19(05)║尚不自知證阿羅漢。況汝等耶。遂為乖角 大天解言。
T43n1829_p0001b20(01)║諸宿習者。修已多生。臨證果時。
T43n1829_p0001b21(06)║因佛言教說苦空等。聞便入道證獲聖果。
T43n1829_p0001b22(07)║故佛言下多現證果。亦有厭苦。自說厭聲。聖道便起。
T43n1829_p0001b23(03)║諸師謗言。大天造逆不斷善根。恐當墜墮。
T43n1829_p0001b24(03)║夜數稱苦。弟子謂其染疾。晨省問其安危。
T43n1829_p0001b25(03)║答曰無疾。他遂問言。何為稱苦。彼乃答言。
T43n1829_p0001b26(03)║昔時年少入道隨心。今年已邁道生難隨。
T43n1829_p0001b27(04)║若不說苦聲深厭。聖道無由得起。既生此謗。乖角紛紜。
T43n1829_p0001b28(00)║故言滅後魔事紛起。競名譽利今古所同。
T43n1829_p0001b29(01)║虛中搆架。是凡共有。說事涉疑跡。
T43n1829_p0001c01(05)║何得無此紛紜。故諸小乘因分別部。黃金數段。
T43n1829_p0001c02(03)║白疊片分。佛懸記之。從斯始矣
T43n1829_p0001c03(07)║ 然論雖有此之本因。無其末因。自正法東漸。年載極遙。
T43n1829_p0001c04(02)║雖聞十七地論之名。不知十七者何也。
T43n1829_p0001c05(04)║地持但是菩薩一地。決定藏論是決擇分初。
T43n1829_p0001c06(04)║自餘漢土皆未之有。大師以貞觀二十二年。
T43n1829_p0001c07(04)║於北闕弘法院。方始翻之 其雜糅釋文一卷。
T43n1829_p0001c08(03)║永徽元年。於大慈恩寺翻出。
T43n1829_p0001c09(00)║第三宗緒。釋論下云。又十七地。
T43n1829_p0001c10(05)║具攝一切文義略盡。後之四分。
T43n1829_p0001c11(10)║皆為解釋十七地中諸要文義。故亦不離瑜伽師地。由是此論。
T43n1829_p0001c12(02)║用十七地以為宗要。
T43n1829_p0001c13(11)║宗是所主所尊所崇所重義故。
T43n1829_p0001c14(00)║第四藏攝。釋下云。雖復通明諸乘境等。
T43n1829_p0001c15(01)║然說論者。問答決擇諸法性相。
T43n1829_p0001c16(06)║意為菩薩令於一切。皆得善巧。修成佛果。利益無盡。
T43n1829_p0001c17(02)║是故此論。屬菩薩藏阿毘達磨。
T43n1829_p0001c18(07)║欲令菩薩得勝智故。由是此論。雖明菩薩聲聞二藏。
T43n1829_p0001c19(04)║唯菩薩藏攝。雖亦具詮戒定慧等。
T43n1829_p0001c20(08)║然於三藏唯阿毘達磨藏攝。准此六藏說攝可知。
T43n1829_p0001c21(00)║第五解題有二。一釋名。二問答。釋名者。
T43n1829_p0001c22(02)║釋論總出體云。
T43n1829_p0001c23(13)║謂一切乘境行果等所有諸法皆名瑜伽。一切並有方便善巧相應義故
T43n1829_p0001c24(01)║ 此中意說。三乘所有境行果法。並名瑜伽。
T43n1829_p0001c25(02)║其境與行果。其行與果法。
T43n1829_p0001c26(09)║並有方便善巧相應義故。方便善巧之體。若依十度。
T43n1829_p0001c27(05)║以後得智而為自體。顯內顯外二善巧故。
T43n1829_p0001c28(06)║唯以別境慧為其體。今此善巧依釋下文。
T43n1829_p0001c29(07)║以作意慧二法為性。若於此作意。復於此證達。
T43n1829_p0002a01(06)║故境行果皆不相違。注心洞融並不乖故 然釋論中。
T43n1829_p0002a02(02)║境行果三各各別釋。境中有總有別。總中云。
T43n1829_p0002a03(02)║謂一切境。無顛倒性。不相違性。能隨順性。
T43n1829_p0002a04(02)║趣究竟性。與正理教行果相應。故名瑜伽。
T43n1829_p0002a05(03)║如次四境。與理教行果。相配不違。
T43n1829_p0002a06(07)║諸心所緣名之為境。諸智所證名之為理。理深境淺。
T43n1829_p0002a07(03)║心所取境。無顛倒性。即所執無。有為無為有。
T43n1829_p0002a08(02)║與智所證理不相違。其我法有。有無為無。
T43n1829_p0002a09(02)║境顛倒性。情解謂然。非實如是。不順正理故。
T43n1829_p0002a10(01)║境無顛倒性。與理相應。境不違教能隨順。
T43n1829_p0002a11(01)║行能趣究竟果。准亦可知。或四即是四重二諦。
T43n1829_p0002a12(00)║此四重二諦。此四境與理教行果。共相應故
T43n1829_p0002a13(00)║ 別釋境中。五教六文。總說頌曰。
T43n1829_p0002a14(04)║決擇分二種。梵問及楞伽。大義及廣義。五教成六境。
T43n1829_p0002a15(00)║此中初三。依他。所執。圓成實性。如次配之。
T43n1829_p0002a16(00)║此六境皆具無顛倒等四性。順四種法故。
T43n1829_p0002a17(01)║行瑜伽中亦有總別。總亦有四。如文可知
T43n1829_p0002a18(01)║ 別有十七。初十三種三乘通行。
T43n1829_p0002a19(06)║後之四種唯大瑜伽。總說頌曰。辨月大海慧。顯聞修二處。
T43n1829_p0002a20(01)║德行戒大義。兩慧二餘處。果瑜伽中亦有總別。
T43n1829_p0002a21(00)║總文可知。別有六種。總說頌言。
T43n1829_p0002a22(04)║分別勝大義。辨說釋三乘。讚佛及集義。七教說為果。
T43n1829_p0002a23(00)║此說境行果名為瑜伽
T43n1829_p0002a24(07)║ 前於初標說等字者。釋論復言。如是聖教亦名瑜伽。
T43n1829_p0002a25(03)║此文可解。理入境中故更不說。有義正取三乘觀行。
T43n1829_p0002a26(00)║說名瑜伽。如文自會。然觀上下。今古所解。
T43n1829_p0002a27(01)║合為四類。一唯取行。二取境行果。
T43n1829_p0002a28(04)║三三并取教。四此三。並如釋論中所說。前來傳解。
T43n1829_p0002a29(01)║一境。二理。三行。四果。五。得果既圓。
T43n1829_p0002b01(03)║利生救物。藥病相應。前後合有四種。師有二義。
T43n1829_p0002b02(02)║地有四義。謂境界。所依。所行所攝。
T43n1829_p0002b03(05)║其境及行各唯一解。依攝二種各有二解論有一義。
T43n1829_p0002b04(02)║唯為法住。俱舍為有教誡學徒。並易可知
T43n1829_p0002b05(02)║ 師有瑜伽。即有財釋。瑜伽之師。依主釋也。
T43n1829_p0002b06(03)║瑜伽師之地。亦依主釋。瑜伽即地。二體無別。
T43n1829_p0002b07(03)║地是所詮。能詮即論。瑜伽師地之論。亦依主釋。
T43n1829_p0002b08(02)║合為瑜伽師地論有三釋。
T43n1829_p0002b09(00)║問答中。釋有三解。初解者。初分名地。
T43n1829_p0002b10(03)║後四不名地。後二解者。五皆名地。以論存略。
T43n1829_p0002b11(02)║但說十七名地。後之四分非不名地。此第二解。
T43n1829_p0002b12(01)║第三解者。如文可知。若但言瑜伽地。
T43n1829_p0002b13(04)║不知是誰之地。故標師名。但言師地不言瑜伽。
T43n1829_p0002b14(03)║不知復是何師之地。由此總言瑜伽師地。
T43n1829_p0002b15(04)║但言瑜伽師不說地者。不欲唯明瑜伽。
T43n1829_p0002b16(06)║假師欲說彼師所依地法。令順修學。成彼師故。證彼地故。
T43n1829_p0002b17(00)║第六釋文。初釋別題。後釋論文。釋別題者。
T43n1829_p0002b18(00)║然此論中總有五分。初五十卷名本地分。
T43n1829_p0002b19(01)║略廣分別三乘根本十七地義。
T43n1829_p0002b20(06)║次三十卷名攝決擇分。略攝十七地中深隱要義。而決擇之。
T43n1829_p0002b21(00)║次二卷名攝釋分。
T43n1829_p0002b22(10)║略攝解釋十七地中諸經儀則。次二卷名攝異門分。略攝十七地經中。
T43n1829_p0002b23(00)║諸法名義略攝釋之。後十六卷名攝事分。
T43n1829_p0002b24(01)║略攝十七地三藏中。眾要事義略攝釋之。
T43n1829_p0002b25(02)║此五分名如自解釋。
T43n1829_p0002b26(11)║初明三乘本境行果十七之義類。名本地分。此分之中有十七地。
T43n1829_p0002b27(03)║五識身相應居首故名第一。釋此別名至下當悉。
T43n1829_p0002b28(00)║釋論文者。此論唯有正宗。無初後分。
T43n1829_p0002b29(02)║本地分中大文分二。初問答標列十七地名。
T43n1829_p0002c01(02)║後隨別釋十七地義。然以標列文少。
T43n1829_p0002c02(05)║寄五識地初明之。不以在此地標。便屬五識身地。
T43n1829_p0002c03(03)║初文有五。一問。二答。三徵。四顯。五結。顯中有二。
T43n1829_p0002c04(01)║謂頌長行。若依釋論分為四文。初總問答。
T43n1829_p0002c05(02)║二更徵舉。三列名。四總結。問起三因。但答十七。
T43n1829_p0002c06(00)║釋第三徵。何等十七。及解頌文。
T43n1829_p0002c07(05)║釋十七地別名。皆如論釋。
T43n1829_p0002c08(00)║嗢拖南者。此云集施。拖南施也。嗢是集義。
T43n1829_p0002c09(01)║以少略言集合多法。施諸學者令易受持。
T43n1829_p0002c10(02)║故名集施。三摩地俱非者。釋雖解之。然猶未盡。
T43n1829_p0002c11(01)║意顯等引地等體通五蘊。
T43n1829_p0002c12(08)║單言三摩地不言俱者。唯一定數。不能顯得體通五蘊。
T43n1829_p0002c13(03)║故說俱言。顯與等引地寬狹同。
T43n1829_p0002c14(08)║故但以橫通五蘊體同。不以豎通三界義同。
T43n1829_p0002c15(08)║何故不言三摩呬多非。而言三摩地俱非。如下釋妨中解。
T43n1829_p0002c16(03)║彼所立者。所建立義。即所立成也。如是具者。
T43n1829_p0002c17(03)║釋有二義。一近指前行。謂由如是聞等地行故。
T43n1829_p0002c18(02)║得具三乘及二滅果。二遠總指。
T43n1829_p0002c19(07)║謂由如是上來所說境行諸地故。得成三乘及二滅果。
T43n1829_p0002c20(03)║故如是言通有無餘。然此總以四門分別。一名。二體。
T43n1829_p0002c21(00)║三境行果。瑜伽配十七地。四釋妨難。
T43n1829_p0002c22(03)║列名如論解名出體並如釋文。
T43n1829_p0002c23(00)║釋解五識。從根立名。有三義。一不共。二親。
T43n1829_p0002c24(00)║三同時。對法唯識云。隨根立名。
T43n1829_p0002c25(05)║具五義故身有三義。形礙依身。依體聚義決擇分言。
T43n1829_p0002c26(02)║五識所依有形礙故。由此名身。
T43n1829_p0002c27(07)║若爾眼等何不名身。獨身名身。前四依身。身為所依。
T43n1829_p0002c28(03)║故獨名身。若爾心亦依身而轉。何不名身。
T43n1829_p0002c29(04)║有色界中心依身轉。無色不爾。眼等必依身根方有。
T43n1829_p0003a01(01)║故可名身。又依體聚義故並名身。
T43n1829_p0003a02(05)║如六思身六識身等。前二不共。此乃通名。相應有三義。
T43n1829_p0003a03(01)║一依義。二時等。依等。處等。事等。三攝屬義。
T43n1829_p0003a04(00)║意地三義。一六根中意。二六識中意。
T43n1829_p0003a05(02)║三第七意攝。如次配之。然六識亦得名身。
T43n1829_p0003a06(03)║此第二釋。猶如心受。唯名為意不與身名者。
T43n1829_p0003a07(03)║自體依聚識可名身。所依非色故名心受。初後二解。
T43n1829_p0003a08(00)║略故不說。身相應言。由此不說心識二地。
T43n1829_p0003a09(00)║有尋等地有三義。有評家。第二師云。
T43n1829_p0003a10(03)║中間靜慮尋已離欲者。如欲界入不淨觀。
T43n1829_p0003a11(04)║暫析伏貪非六行離。釋論稍難。至第四卷釋地名中。
T43n1829_p0003a12(01)║當廣顯之。第三師釋。初師所引文中。
T43n1829_p0003a13(04)║唯說上界三無心。不說下地無心悶眠者。略解麤相。
T43n1829_p0003a14(01)║義彰可知。彼卷未自解。五重無心中當具顯。
T43n1829_p0003a15(00)║等引有三義。一等能引。二引於等。
T43n1829_p0003a16(03)║三等所引。若依正義。前二唯有心。後一通無心。
T43n1829_p0003a17(02)║等引非等引。總攝一切有心無心定位所有功德。
T43n1829_p0003a18(00)║故頌言俱。俱言即顯相應義故。
T43n1829_p0003a19(05)║相應三義如前已說。地體亦有三義。有評家。
T43n1829_p0003a20(05)║有無心地有五義。有實義釋名如釋。如是即顯五識身地。
T43n1829_p0003a21(00)║隨其所應。有無漏位通。
T43n1829_p0003a22(08)║以有漏無漏五蘊為性。以俱有依通七八故。此論文略不取無為。
T43n1829_p0003a23(00)║望其五識。無攝屬故。勢疏遠故。
T43n1829_p0003a24(05)║意地通以一切有為無為諸法為體。第六意識能遍緣故。
T43n1829_p0003a25(00)║有尋等三地。皆唯以有為通有無漏。
T43n1829_p0003a26(03)║隨其上下三地。所有諸法為體論依上下地。
T43n1829_p0003a27(03)║出三地體。不說無為為三地故。或隨所應。
T43n1829_p0003a28(03)║彼地所證亦通無為。三摩呬多地。
T43n1829_p0003a29(07)║通以上二界地有心無心。有漏及無漏五蘊功德。以為體性。
T43n1829_p0003b01(01)║論云三摩地俱。俱即相應攝屬之義。釋論又云。
T43n1829_p0003b02(00)║如是二地。
T43n1829_p0003b03(13)║總攝一切有心無心定位所有功德。非三摩呬多地。不唯在欲。亦通上二界。
T43n1829_p0003b04(01)║唯有漏有為五蘊為性。釋論雖言翻前易了。
T43n1829_p0003b05(01)║觀彼地本論文。有漏七作意。皆是此地。論云。
T43n1829_p0003b06(00)║或不清淨故名不定地。唯得世間定。
T43n1829_p0003b07(03)║未永害隨眠諸心心所故。以上界及欲界。
T43n1829_p0003b08(04)║一切有漏法。以為自性。有心無心二地。論有五翻釋。
T43n1829_p0003b09(01)║就實義中。無心地唯無為無餘涅槃為體。
T43n1829_p0003b10(02)║有心地通以有為無為諸法為體。不說有餘涅槃。
T43n1829_p0003b11(00)║為無心地體故。此依二乘。若在佛位。
T43n1829_p0003b12(03)║其無心地。亦通二滅。亦通有為。菩提猶在。
T43n1829_p0003b13(04)║無有漏心名無心故。餘之四門准文釋義。
T43n1829_p0003b14(00)║聞思二地。若說二乘。隨其所應。
T43n1829_p0003b15(05)║以有漏無漏五蘊為體。釋論解云。如是三地。
T43n1829_p0003b16(05)║用三慧品心心所等。及所得果。以為自性。
T43n1829_p0003b17(06)║無為非是二乘二慧親所得果。故非地體。
T43n1829_p0003b18(07)║無漏由彼二慧熏種。故為地性。若依菩薩。二所成地亦通無為。
T43n1829_p0003b19(00)║十地經說。八地已上一切菩薩所聞諸法。
T43n1829_p0003b20(01)║能堪。能思。能持。天親解云。
T43n1829_p0003b21(07)║此則三慧如次配之。既於無漏相續修慧。即成聞思。
T43n1829_p0003b22(04)║聞思此念內成無為故為地體。修慧理通。
T43n1829_p0003b23(05)║故不待說取所成果為地體故。泰師云。八地已去。
T43n1829_p0003b24(03)║體唯取修慧。義說聞思。聞思唯有漏。
T43n1829_p0003b25(06)║又即修慧外聞名聞。內思名思。修證名修。
T43n1829_p0003b26(07)║與聞思相似借彼名故說為聞思。聞思唯有漏。景師云。
T43n1829_p0003b27(03)║八地已上有有漏心。故成聞思。不爾云何淨土聽法。
T43n1829_p0003b28(00)║不起無記不善二心。於曾得法不起加行。
T43n1829_p0003b29(01)║於未曾得。聞思為先亦有加行。無加行者。
T43n1829_p0003c01(02)║謂所曾得。靈雋師傳西方云。合有兩解。一同前義。
T43n1829_p0003c02(00)║二同後義。今取八地已上。無漏相續。
T43n1829_p0003c03(03)║菩薩利根。一修慧中。能起三用。即名三慧。理亦無失。
T43n1829_p0003c04(00)║如下地中喜樂二受。雖各別體。初二禪中。
T43n1829_p0003c05(01)║即便同體。四地已前。真俗二智體雖各別。
T43n1829_p0003c06(02)║五地已後即許同體。故二乘等二慧別體。
T43n1829_p0003c07(03)║八地已上其體乃同。餘說聞思唯有漏者。據二乘說。
T43n1829_p0003c08(00)║聲聞獨覺菩薩三地。隨其所應。
T43n1829_p0003c09(05)║各取自種子現行。有漏無漏。有為無為。
T43n1829_p0003c10(07)║隨順自乘善法為體。不定種姓。所修成法為後乘因。亦無過失。
T43n1829_p0003c11(00)║釋解聲聞名中。唯有自乘。無波羅蜜聲聞名。
T43n1829_p0003c12(00)║法華經中。以佛道聲。令一切聞。即為二矣。
T43n1829_p0003c13(00)║有餘依地。二乘無學所有。
T43n1829_p0003c14(07)║有漏無漏諸法為性。無餘依地。二乘唯以真如為性。餘依無故。
T43n1829_p0003c15(00)║佛身有餘。前後兩解。無餘三解。今取正義。
T43n1829_p0003c16(01)║佛身有為功德。有餘依攝。無為功德。無餘依攝。
T43n1829_p0003c17(00)║如論具陳。此中所述十七地體。
T43n1829_p0003c18(05)║論及釋文有者。依論釋解之。文若不合。
T43n1829_p0003c19(07)║依理及唯識等文准取。亦無咎矣。
T43n1829_p0003c20(00)║第三境行果。瑜伽配十七地。
T43n1829_p0003c21(06)║前九地是三乘境。次六地是三乘行。後二地是三乘果。
T43n1829_p0003c22(02)║觀境起行。方證果故。境九為四。初二地是境體。
T43n1829_p0003c23(00)║一切皆以識為體故。不離識起故。識最勝故。
T43n1829_p0003c24(00)║次三地是境相。下上麤細境相異故。
T43n1829_p0003c25(03)║次二地是用。定散二時作用別故。後二地是位。
T43n1829_p0003c26(02)║有心無心兩位別故。或九為三。前五如前。
T43n1829_p0003c27(03)║後之四地合名為用。作用位次二二別故。
T43n1829_p0003c28(04)║前體依相方始得起。位次別故。又即前體類別為二。
T43n1829_p0003c29(01)║易知難知為前後。麤細成三。三品為前後。
T43n1829_p0004a01(01)║定散為兩。勝劣為前後。有無心二。
T43n1829_p0004a02(04)║顯隱為前後。故總成境次第如是。行六地中。
T43n1829_p0004a03(03)║初三通行三乘。皆修三慧行故。初中後起以為前後。
T43n1829_p0004a04(00)║後三別行。機隨修法成自乘故。
T43n1829_p0004a05(05)║劣勝小大方便根本。以為前後。果二地中。若依二乘。
T43n1829_p0004a06(01)║因亡果喪。果立二門。以為前後。若至佛身。
T43n1829_p0004a07(01)║菩提涅槃分成兩異。以為前後。
T43n1829_p0004a08(00)║第四釋妨難者。五識云身相應。
T43n1829_p0004a09(05)║意識不說身相應。並不言心地識地。並如釋論出體中解。
T43n1829_p0004a10(00)║第一問。何故五合立地。與意離立。亦如釋解。
T43n1829_p0004a11(00)║然釋論云。五識同無分別。意地翻此。
T43n1829_p0004a12(03)║豈第八識亦分別體。由此更為下翻釋第二問。
T43n1829_p0004a13(02)║何故但言有尋無尋地。不言有定無定地。
T43n1829_p0004a14(03)║而言三摩呬多及非耶。答三摩呬多此云等引。
T43n1829_p0004a15(02)║體通有心無心。不須言有。
T43n1829_p0004a16(09)║其尋等唯是一不定心所。不通無心。彼以有言表通五蘊故。
T43n1829_p0004a17(00)║釋論中。等持對等引為四句。為第三俱。
T43n1829_p0004a18(02)║言或等持俱。亦等引地。謂諸靜慮。
T43n1829_p0004a19(06)║及諸無色有心定位心心所等。除三摩地。三摩地體。
T43n1829_p0004a20(03)║唯一別境定數故也。
T43n1829_p0004a21(12)║但以尋伺推度不推度麤細位別。體非三學。無勝利益。故以有言顯其分位。
T43n1829_p0004a22(00)║定體是學。有勝利益。但言定非地。
T43n1829_p0004a23(03)║即顯差別。不須說有以同尋伺。心體亦無殊勝利益。
T43n1829_p0004a24(00)║非學法故。亦以有言辨其差別。
T43n1829_p0004a25(05)║說為有心及無心地。第三問。何故頌中不言三摩呬多非。
T43n1829_p0004a26(00)║而言三摩地俱非。有何意也。
T43n1829_p0004a27(06)║答意顯等持等引異故。但是等引皆通五蘊功德。
T43n1829_p0004a28(04)║恐謂等持亦通五蘊。故言三摩地俱。
T43n1829_p0004a29(07)║顯有俱言方通五蘊。等持唯是一定數。故與等引不同。
T43n1829_p0004b01(02)║故列其名頌。與長行別也。其理雖爾。設言等持俱。
T43n1829_p0004b02(00)║亦與等引長短不同。等引乃是上二界五蘊。
T43n1829_p0004b03(00)║等持俱言。體通三界諸五蘊故。
T43n1829_p0004b04(05)║由此但應如前義釋。第四問。何故心所乃有眾多。
T43n1829_p0004b05(03)║唯以尋伺及定有無。以明分位作用等別。
T43n1829_p0004b06(04)║不以慧非慧癡無癡等分位作用。辨差別耶。
T43n1829_p0004b07(04)║答理例應然。但以略標增勝位別故無說餘。
T43n1829_p0004b08(04)║謂有尋等上下地位麤細別故。等引非等引。
T43n1829_p0004b09(04)║上下定散界差別故。此二增強故略偏立。由斯釋論云。
T43n1829_p0004b10(00)║此中存略且說十七。非依餘法不得立地。
T43n1829_p0004b11(01)║以瑜伽師。用一切法為依緣故第五問。
T43n1829_p0004b12(03)║何故不言善心不善心地。但言有心無心耶。
T43n1829_p0004b13(03)║答總勝故。別劣故。第六問。三乘所行有亦福行。
T43n1829_p0004b14(02)║何故但說三慧為地。答以慧為首攝一切故。
T43n1829_p0004b15(02)║由此論名彼所成地。出世行中慧偏勝故。第七問。
T43n1829_p0004b16(00)║何故五乘不說人天。但說三乘。答說極勝乘。
T43n1829_p0004b17(00)║不說劣故。說有姓乘非無姓故。第八問。
T43n1829_p0004b18(02)║何故有四涅槃及與菩提。唯說二依。
T43n1829_p0004b19(05)║答通三乘故但說二滅。無住唯是大乘果故。自性本成故。
T43n1829_p0004b20(00)║又即攝盡故。但言二依不言二涅槃。
T43n1829_p0004b21(03)║即攝菩提總言二依。不說二滅即攝四盡。
T43n1829_p0004b22(04)║其自性清淨涅槃。本舊自有。非今始得。不說為果。
T43n1829_p0004b23(01)║釋初標文已。
T43n1829_p0004b24(00)║其初五十卷。十地分中。第一卷初半。
T43n1829_p0004b25(02)║是五識身相應地。從第一卷半。
T43n1829_p0004b26(06)║第二三卷合二卷半是意地。次七卷是有尋伺等三地。
T43n1829_p0004b27(02)║次二卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一紙餘。
T43n1829_p0004b28(00)║是非三摩呬多地。次第十三卷中一紙許。
T43n1829_p0004b29(01)║是有心無心二地。次第十三卷中。
T43n1829_p0004c01(04)║及第十四五合二卷半。是聞所成地。
T43n1829_p0004c02(07)║次四卷是思所成地。
T43n1829_p0004c03(16)║次一卷是修所成地從第二十一至第三十四半卷。合十三卷半。是聲聞地。
T43n1829_p0004c04(04)║次第三十四卷中後半卷。是獨覺地。
T43n1829_p0004c05(07)║從第三十五至第五十卷半。合十五卷半。是菩薩地。
T43n1829_p0004c06(04)║次第五十卷中二紙餘。是有餘依地。次後兩紙餘。
T43n1829_p0004c07(02)║是無餘依地。彼十七地分為十四段。
T43n1829_p0004c08(05)║合有尋等三地為一故。合有心無心二地為一故。
T43n1829_p0004c09(03)║決擇分中初七卷合決五識身地意地。
T43n1829_p0004c10(05)║次四卷合決有尋等三地。次一卷半決三摩呬多地。
T43n1829_p0004c11(02)║次第六十三中一紙餘。決非三摩呬多地。
T43n1829_p0004c12(03)║次二紙餘決有心地。次二紙半決無心地。
T43n1829_p0004c13(04)║次第六十四卷決聞慧地。次二卷決思慧地。
T43n1829_p0004c14(04)║次第六十七中三紙許。
T43n1829_p0004c15(12)║決修慧地從六十七卷下四卷半。合決聲聞地。及獨覺地名中。唯決聲聞地。
T43n1829_p0004c16(00)║不決獨覺地。從第七十二卷下至第八十半。
T43n1829_p0004c17(00)║合八卷半。決菩薩地。次第八十中後半卷。
T43n1829_p0004c18(01)║合決有餘依無餘依地。故此十七地。
T43n1829_p0004c19(04)║分為十二段。合五識身意地為一。有尋等三地為一。
T43n1829_p0004c20(01)║聲聞獨覺地為一故。合有餘依無餘依地為一。
T43n1829_p0004c21(00)║故。由此本地決擇相對應為四句。
T43n1829_p0004c22(04)║一初合後離。謂有心無心地。二初離後合。
T43n1829_p0004c23(05)║謂五識身意地并聲聞獨覺地。及有無餘依地。
T43n1829_p0004c24(04)║三初後俱合。謂有尋等三地。四初後俱離。謂餘六地。
T43n1829_p0004c25(00)║即三摩呬多地。非三摩呬多地。
T43n1829_p0004c26(05)║聞思修所成地。菩薩地。諸論讀者應知。
T43n1829_p0004c27(06)║上下諸地卷數相對。披尋上下二文。影略說故。
T43n1829_p0004c28(04)║或前無後有。或前有後無。釋盡故無。
T43n1829_p0004c29(06)║或前標名後釋體。或前散釋後略標。不便故標。
T43n1829_p0005a01(04)║或前略隱後顯廣。或前顯廣後隱略。粗備釋故。
T43n1829_p0005a02(02)║依此三例以尋論文。又依五分。隨其所應釋之。
T43n1829_p0005a03(00)║名以觀其義解一切經。諸經不決。
T43n1829_p0005a04(04)║皆讀此論以解釋彼。無不通了。
T43n1829_p0005a05(09)║此論解釋一切五乘三藏義故。其此論文。或空列名。
T43n1829_p0005a06(05)║不知體性是何。或雖如名而釋。而不悟其相狀。
T43n1829_p0005a07(04)║或雖悟其相狀。而與上下相乖。或雖不相乖。
T43n1829_p0005a08(04)║而義意難得。如其次第。可知四理而讀彼文。無不洞矣。
T43n1829_p0005a09(00)║頌云。如名起義解。以法屬名同。長披連廣句。
T43n1829_p0005a10(00)║隨應或離合。
T43n1829_p0005a11(00)║五識地中。大文分二。初別出地體。
T43n1829_p0005a12(03)║後總釋法義。初文有二。初總問答地。次別顯。
T43n1829_p0005a13(02)║別顯中為二。初總顯五名。後別顯五識。餘五門義。
T43n1829_p0005a14(00)║依成唯識。以九門分別。第三能變頌文之中。
T43n1829_p0005a15(00)║無此不共所依所緣作業三種。
T43n1829_p0005a16(05)║今別顯眼識五門義即為五。自性即出體。依眼了別色者。
T43n1829_p0005a17(00)║成唯識云。此中且說不共所依。
T43n1829_p0005a18(05)║未轉依位見分所了。非盡理也。此中意說。識相難了。
T43n1829_p0005a19(01)║舉所依因及所了果而顯自性。
T43n1829_p0005a20(06)║自性亦得是因果故。若依處門。識是果故。界門即因。
T43n1829_p0005a21(02)║雙對根境通因及果。
T43n1829_p0005a22(00)║釋所依中分三。初略顯三所依。次攝之為二。
T43n1829_p0005a23(00)║後重出三體。唯識云。增上緣依。等無間緣依。
T43n1829_p0005a24(00)║因緣依。彼以四緣名顯故。又云俱有依。
T43n1829_p0005a25(02)║開導依。種子依。大勢同此。成唯識第四中。
T43n1829_p0005a26(02)║以親疏為次第。此中以顯隱為次第。前後不同也。
T43n1829_p0005a27(00)║彼俱有依合有四解。明五識依但有三解。
T43n1829_p0005a28(01)║彼第三師。同第二故。一五識無眼等依。
T43n1829_p0005a29(03)║唯以意識為依。眼謂種子。二五有二依。
T43n1829_p0005b01(05)║謂五色根同時意識。三五有四依。以此為正。謂五色根。
T43n1829_p0005b02(01)║六七八識。同境分別染淨根本所依別故。
T43n1829_p0005b03(02)║此唯同境。略無餘依。六七八識稍疏遠故。
T43n1829_p0005b04(03)║略而不述。彼等無間依合有三解。
T43n1829_p0005b05(07)║一五識唯以第六為依。二五識用前六識內。隨用何識為依。
T43n1829_p0005b06(01)║第三五識各唯取自類識為依。以此為正。
T43n1829_p0005b07(02)║彼種子依。雖有二說。解前五識皆無異解。
T43n1829_p0005b08(03)║第七卷中解依止根本識中云。依止者謂前六轉識。
T43n1829_p0005b09(00)║以根本識。為共親依。共即依現。親即依種。
T43n1829_p0005b10(01)║今此但說依八種子。或此但說依八現行。
T43n1829_p0005b11(02)║或復通取執受有三文。如唯識疏。此文三解。一云。
T43n1829_p0005b12(00)║種子是所執。所執即所依。與現行為依故。
T43n1829_p0005b13(01)║不離第八識。故名異熟。又變異而熟亦名異熟。
T43n1829_p0005b14(00)║阿賴耶識所攝。第二解云。
T43n1829_p0005b15(07)║由第八識得二種子名。一親因緣。即識中種。二增上緣。
T43n1829_p0005b16(02)║即持種識。依止根本能生之義亦名種子。
T43n1829_p0005b17(03)║彼論以二緣別故。說現行入俱有依中。
T43n1829_p0005b18(05)║此論以能生義故。說現行第八亦名種子。種子是所執。
T43n1829_p0005b19(01)║能依現行是能執所依故。亦不相違。第三解云。
T43n1829_p0005b20(00)║阿賴耶識與雜染法為二緣。一為種子。
T43n1829_p0005b21(02)║二為所依。故今現種二法。皆為彼俱有依。
T43n1829_p0005b22(03)║二釋唯於重釋三依中。眼有五義。一所造。二所依。
T43n1829_p0005b23(00)║三淨色。四無見。五有對。各有別義。
T43n1829_p0005b24(03)║及有所簡。意謂眼識無間。過去識三釋。
T43n1829_p0005b25(05)║如前所引唯識之義。
T43n1829_p0005b26(00)║種子識中。樂著戲論等者。一解云。
T43n1829_p0005b27(04)║即言說及分別皆名戲論。
T43n1829_p0005b28(11)║以現行為因所生種子異熟識。即名言熏習種子是。第二解云。
T43n1829_p0005b29(04)║即所生現行異熟識名種子。
T43n1829_p0005c01(10)║依熏習因是種故第三解通取現種。
T43n1829_p0005c02(00)║解所緣中分六。一出眼所緣體。二別列相。
T43n1829_p0005c03(01)║三解形顯表義。四釋除青黃赤白。
T43n1829_p0005c04(05)║外餘顯形表色。皆是根本四色之差別。依四本色。
T43n1829_p0005c05(02)║立餘差別。故皆是假立。五結三類雖殊。
T43n1829_p0005c06(04)║並眼等境界。六釋好惡顯別體中。
T43n1829_p0005c07(08)║色名雖標諸色之總稱。即是自處之別名。有對有三。
T43n1829_p0005c08(05)║此是障礙有對。解別相中。與餘論不同義。
T43n1829_p0005c09(06)║並如對法第一疏。并俱舍抄。
T43n1829_p0005c10(00)║釋表色義中。生滅相續者。不同正量部。
T43n1829_p0005c11(01)║動及日出論者業。由變異者。即發業心。
T43n1829_p0005c12(03)║剎那滅故。果隨因變。不同正量等。先滅後生。
T43n1829_p0005c13(02)║故先生處不生。
T43n1829_p0005c14(00)║或無間者。相續義。有間者。間斷也。
T43n1829_p0005c15(03)║近遠可知。或即此處變異生者。如禮佛等。不離處故。
T43n1829_p0005c16(00)║釋表業中。業用為依動轉差別者。
T43n1829_p0005c17(04)║業用者思業。以此為依。諸有形色動轉差別。
T43n1829_p0005c18(03)║說名表色。
T43n1829_p0005c19(00)║釋三色中。是眼等所行者。所遊歷義。
T43n1829_p0005c20(02)║境界者。所矚取義。所緣者。帶行相所籌慮義。
T43n1829_p0005c21(00)║釋好惡顯別中。唯言顯者。舉本實色。
T43n1829_p0005c22(02)║末假可知。
T43n1829_p0005c23(00)║似色顯現者。此之三種依他之色。
T43n1829_p0005c24(04)║似所執實色。而顯現故。對法言似色了別。
T43n1829_p0005c25(04)║或眼意所取。似本識所變色。故言似色。
T43n1829_p0005c26(00)║助伴文有三。一出體。二明所緣行相同異。
T43n1829_p0005c27(01)║三種子差別。五識與幾心所相應。此論下文。
T43n1829_p0005c28(01)║謂五十三。准成唯識。略有二說。一云有三十。
T43n1829_p0005c29(01)║除二十三。謂別境五。善中輕安。煩惱中三。
T43n1829_p0006a01(02)║隨煩惱十二(小十及邪欲勝解)并不定二。二云有三十六。
T43n1829_p0006a02(01)║除十七。謂煩惱三。隨惑十。不定四。
T43n1829_p0006a03(04)║故此說因位。無漏位與二十一俱。遍行別境。并善十一。
T43n1829_p0006a04(00)║同一所緣不同一行相。唯識又云。行相雖異。
T43n1829_p0006a05(00)║而時依同。所緣事等。故名相應。二文不同。
T43n1829_p0006a06(01)║如唯識疏第三卷解。具四義名相應。
T43n1829_p0006a07(04)║如決擇五十五解。
T43n1829_p0006a08(00)║各從自種生者。此據實心所。非彼假者。
T43n1829_p0006a09(02)║亦別種生。
T43n1829_p0006a10(00)║作業有六。初四後二。初四中。
T43n1829_p0006a11(06)║一自他境因果位別故。二自共相。處自相故非餘二。
T43n1829_p0006a12(03)║三去來今。唯因非果。現在故。四間相續。有二說。
T43n1829_p0006a13(01)║一云一切位定爾。一云不據等流心。後二者。
T43n1829_p0006a14(01)║一隨他起。自力微故。二得異熟。牽果勢勝故。
T43n1829_p0006a15(00)║隨他有三。一自不能起隨意轉。決擇具釋。
T43n1829_p0006a16(01)║二自不善惡由意引。三自不能為轉。
T43n1829_p0006a17(04)║但能為隨轉發諸業。能得愛非愛果者。不同大眾等部。
T43n1829_p0006a18(00)║五唯無記故。
T43n1829_p0006a19(00)║聲有四文。第三所緣有六。一出體。二差別。
T43n1829_p0006a20(01)║三明同異。四好惡異。五名異。六顯耳等境。
T43n1829_p0006a21(02)║俳戲叫者。散樂行主之叫聲也。因俱聲者。
T43n1829_p0006a22(03)║二具四大生一聲故。依之有名造故。
T43n1829_p0006a23(06)║香味觸分段如聲可知。別科可悉。
T43n1829_p0006a24(00)║觸異名中。堅耎動煖。地水風火。如次配之。
T43n1829_p0006a25(00)║自餘一切總別義門。如對法第一卷疏。
T43n1829_p0006a26(02)║香味觸三列差別已。
T43n1829_p0006a27(00)║言所嗅等者。合中得故。不同色聲。色聲無之。
T43n1829_p0006a28(00)║其五心如下第三。及唯識第四卷釋。
T43n1829_p0006a29(03)║并五心章。初說三心者。諸心生時多起三故。
T43n1829_p0006b01(03)║後二心不定。第三心後。方有染淨。
T43n1829_p0006b02(07)║染淨後有等流五識。等流五識不由自力生。由意引故生。
T43n1829_p0006b03(02)║故經爾所時。眼意二識。恒相續轉。意地第二。
T43n1829_p0006b04(02)║六七八識。同依意根。略去識身相應三語。
T43n1829_p0006b05(03)║故但言意。又實義門。雖有八識。然隨機門。
T43n1829_p0006b06(03)║但有六識。六七八識。同第六攝。就所依名故但言意。
T43n1829_p0006b07(00)║所依非色。或離於身。猶如心受故。
T43n1829_p0006b08(04)║不言身相應。准前故略不說。又六七八。
T43n1829_p0006b09(06)║雖皆有心意識義。心法意處。識蘊攝故。然意義等故但言意。
T43n1829_p0006b10(00)║皆是思量意根攝故。八心義強。六識義強。
T43n1829_p0006b11(01)║故不說名心地識地。身相應言。皆略不說。
T43n1829_p0006b12(00)║地義如前。地文分二。初結前生後。
T43n1829_p0006b13(04)║後依問解釋。釋中復二。初以五門分別地體。
T43n1829_p0006b14(04)║後第三卷中。復以十門解釋地義。
T43n1829_p0006b15(00)║第三卷之中。嗢拖南曰。自性及所依。
T43n1829_p0006b16(03)║所緣助伴業。由此五種門。諸心差別轉。後嗢拖南曰。
T43n1829_p0006b17(00)║色聚相應品。世相及與緣。善等差別門。
T43n1829_p0006b18(02)║巧便事為後。差別門有三。一三性別。二增處別。
T43n1829_p0006b19(00)║三釋處名別。故有十門。初文復二。初標列。
T43n1829_p0006b20(00)║後別釋。
T43n1829_p0006b21(00)║所隨依止性。所隨所依附。依止性者。
T43n1829_p0006b22(03)║此中初句。顯第八現識。與有漏種。為所依止。
T43n1829_p0006b23(02)║故名所隨。隨成有漏等故。後句顯與無漏種子。
T43n1829_p0006b24(01)║為所依附所隨依止性。雖復依止義同。
T43n1829_p0006b25(03)║無漏不等。故名依附。又初句。顯有漏種子。
T43n1829_p0006b26(03)║隨逐本識。成有漏無記。用依體義。後句顯此種子。
T43n1829_p0006b27(01)║雖依本識生善染等功能仍異。非唯全一。
T43n1829_p0006b28(02)║故名依附。用各別義。又初句。謂種子。依於現行。
T43n1829_p0006b29(00)║名所隨依止性。種子性為能隨。依止現識故。
T43n1829_p0006c01(00)║後句顯此現行所隨依止識。
T43n1829_p0006c02(06)║附於前種子能依止性。更互相依。二俱名心。
T43n1829_p0006c03(06)║由種子具積集義故名心。現行是種子所集起故名心。
T43n1829_p0006c04(00)║意謂恒行意及六識身無間滅依者。
T43n1829_p0006c05(03)║此中通明過去六識名意。非唯第七。
T43n1829_p0006c06(06)║一切皆有依止義故。據實此意唯取第七。如成唯識。
T43n1829_p0006c07(03)║攝大乘論。釋心意識三種別義。然薩婆多。
T43n1829_p0006c08(04)║以名義業世施設。釋此三異。與此不同。七八兩識。
T43n1829_p0006c09(02)║俱以十門。第六意識以九門釋。廣如唯識。
T43n1829_p0006c10(00)║彼所依者。俱有。等無間依。謂意者。
T43n1829_p0006c11(03)║其俱有依。唯識第四。略有四說。一云。七八無俱依。
T43n1829_p0006c12(00)║第六有此依。謂即末那。二云六以七五。
T43n1829_p0006c13(02)║為俱有依。七以八為依。八無此依。三云。
T43n1829_p0006c14(03)║六七如前第八以第七及五根為依。種子識。
T43n1829_p0006c15(03)║以第八及能熏為俱有依。四云。第六意識。
T43n1829_p0006c16(04)║以七八為依。七八識更互為依。廣如彼說
T43n1829_p0006c17(04)║ 此中言俱有依謂意者。前第一師解云。
T43n1829_p0006c18(06)║此文唯說第六識俱依。七八無故。第二解云。第六意識所依。
T43n1829_p0006c19(00)║七五。內意處中。俱意處故。七依第八。
T43n1829_p0006c20(03)║第八亦是意處攝故。故名為意。八無此依。
T43n1829_p0006c21(03)║第三解云。六七同前。第八亦以第七為依。
T43n1829_p0006c22(04)║種子亦以能熏及第八為依。俱意處故。故名依意。
T43n1829_p0006c23(01)║此說三界俱決定依。五根不定。故略不說。
T43n1829_p0006c24(01)║第四解云。第六意識所依七八。
T43n1829_p0006c25(06)║及七八更互相依。俱意處故。並名為意。
T43n1829_p0006c26(08)║由此論云俱有依謂意。若不爾者。何簡別心意識三。有依無依。
T43n1829_p0006c27(01)║而今通言俱有依謂意。故第四說。最為中理。
T43n1829_p0006c28(00)║等無間依唯識三說。一云。
T43n1829_p0006c29(07)║第六識以前六識為依。七八唯以自類為依。二云。第六意識。
T43n1829_p0007a01(01)║用前自類。或第七八為開導依。七以自類。
T43n1829_p0007a02(02)║第六為依。第八以自類。及第六七。為開導依。
T43n1829_p0007a03(01)║三云。六七八識。各以自類。為開導依。
T43n1829_p0007a04(03)║最為中理。三釋雖別。並不違此文。
T43n1829_p0007a05(00)║種子依如前說者。唯識第七云。依止者。
T43n1829_p0007a06(02)║謂前六識。以根本識。為共親依。故六依八。
T43n1829_p0007a07(03)║彼第四卷釋七依八有二說。一云。唯依種子。二云。
T43n1829_p0007a08(00)║亦依現行。此第八心既通種現。種現相依。
T43n1829_p0007a09(01)║更互無失。
T43n1829_p0007a10(00)║彼所緣謂一切法如所應者。唯識第二說。
T43n1829_p0007a11(01)║第八識緣執受處。即諸種子。及有根身。
T43n1829_p0007a12(03)║器世間等。對法論說。緣五色根。四塵一分。除聲。
T43n1829_p0007a13(01)║決擇五十五說。緣五色根。五外界一分。
T43n1829_p0007a14(02)║解深密經等。與唯識同。唯識解。緣處有三說。
T43n1829_p0007a15(01)║一云。凡聖九地。通緣一切五塵。二云。
T43n1829_p0007a16(03)║現居及當生者。變為此界。三云。若於自身。
T43n1829_p0007a17(03)║可有持用。便變為彼。即自界自地自類變是。
T43n1829_p0007a18(03)║此說一切共受用者。若別受用。准此應知。
T43n1829_p0007a19(04)║鬼人天等所見異故。於他身處。亦變似塵。受用他故。
T43n1829_p0007a20(00)║唯緣有漏種。非無漏種。緣有根身。
T43n1829_p0007a21(03)║彼有二說。一云。亦變他根。二唯變自根。
T43n1829_p0007a22(05)║前來且說業力所變。外器內身。界地差別。
T43n1829_p0007a23(06)║若通若定若法威力。界地自他則不決定。不緣心等。
T43n1829_p0007a24(03)║皆如彼文。第七緣境。唯識第四有四說。一云。
T43n1829_p0007a25(03)║緣第八識體。及相應法。二云。但緣第八識見相二分。
T43n1829_p0007a26(00)║三云。但緣第八現識及種。四云。
T43n1829_p0007a27(05)║唯緣第八識見分。如彼疏釋緣見之義。第六識緣一切。
T43n1829_p0007a28(01)║其義可知。此中通言緣共境故。謂一切法。
T43n1829_p0007a29(02)║如前說異。復言如應不共境者。不共五識故。
T43n1829_p0007b01(00)║彼助伴者。謂作意。乃至尋伺。文分為六。
T43n1829_p0007b02(02)║一列數。二明境行同異。三明時同體別。
T43n1829_p0007b03(04)║四各別種生。五相應。六有行相等。
T43n1829_p0007b04(08)║此說五十三諸心所法。對法說五十五。百法顯揚。說五十一。
T43n1829_p0007b05(02)║如對法第一疏會。并解諸門義。遍行五。
T43n1829_p0007b06(04)║如唯識第三及第五。別境五。如彼第五。善煩惱隨煩惱。
T43n1829_p0007b07(00)║如唯識第六。不定四。如唯識第七。
T43n1829_p0007b08(04)║廣引義門釋之。今此第八識。唯遍行五俱。
T43n1829_p0007b09(05)║第七識彼第四有五釋。一云。唯九俱。謂遍行五。四煩惱。
T43n1829_p0007b10(00)║二云。十五俱。謂前九。五隨煩惱。并別境慧。
T43n1829_p0007b11(00)║三云。十九俱。謂前九法。六隨煩惱。并念定慧。
T43n1829_p0007b12(00)║及加惛沈。四云。有二十四。俱謂前九法。
T43n1829_p0007b13(02)║十隨煩惱。加別境五。五云。有十八俱。謂前九法。
T43n1829_p0007b14(00)║八隨煩惱。并別境慧。此說因位。若無漏位。
T43n1829_p0007b15(01)║三皆得與二十一俱。如五識說。皆如彼釋。
T43n1829_p0007b16(02)║意識一切。如理易知。如是等輩俱有相應者。
T43n1829_p0007b17(02)║如成唯識第六卷說。慢見疑忿等九。除害。
T43n1829_p0007b18(03)║如是等法。所翻諸善。及決擇中。引雜事說。
T43n1829_p0007b19(04)║研求大欲等諸隨煩惱皆助伴故更互相應者。
T43n1829_p0007b20(03)║非定互相應如其所應。故如對法疏第二卷釋。
T43n1829_p0007b21(02)║五十一心所頌云。五法五俱起。九法必六俱。
T43n1829_p0007b22(02)║九法定十四。二十一十五。三法起十六。
T43n1829_p0007b23(04)║八法十七俱。是心所俱生。智者應當學。
T43n1829_p0007b24(06)║廣如對法第二卷疏。若五十三心所。其數不定。思之可知。
T43n1829_p0007b25(00)║有行相者。謂行解相狀。唯有為緣。
T43n1829_p0007b26(03)║非無為緣。無分別智。無相狀故。如識自影。
T43n1829_p0007b27(03)║有二行相。一影像相分。取本質境。行解相故。
T43n1829_p0007b28(02)║二即見分。取親相分。行解相分。若取通義。
T43n1829_p0007b29(03)║行境體相。名為行相。通無為緣。理無妨矣。
T43n1829_p0007c01(03)║有為緣中。准前有二。并自證分等。各望所緣。
T43n1829_p0007c02(02)║思准應悉。若影像名行相。即本質為所緣。
T43n1829_p0007c03(02)║體一名同。行相體別。故名不同。若見分名行相。
T43n1829_p0007c04(00)║即親相分。體雖各別。相似名同一。
T43n1829_p0007c05(03)║見分體解。各各異故。名為不同。
T43n1829_p0007c06(07)║如唯識第二第三疏解。
T43n1829_p0007c07(00)║作業中。文有二。初明對五識業。
T43n1829_p0007c08(04)║後明不共業。初文有七。一境分齊。二自共相。
T43n1829_p0007c09(03)║共相無體。唯假建立。如唯識第二疏釋。三世。
T43n1829_p0007c10(02)║四斷續。五為轉隨轉發業為因等起名轉。
T43n1829_p0007c11(03)║為剎那等起名隨轉。六招異熟。七引他自識。
T43n1829_p0007c12(03)║或能為率爾。引他尋求。或為染淨。引他等流。
T43n1829_p0007c13(03)║第六識通有此七義。七八識有五門。除發業招異熟。
T43n1829_p0007c14(00)║有餘五分。不共業中。初標列十五門。
T43n1829_p0007c15(03)║後別十四段釋。雜心六事不共。謂離欲。及退。
T43n1829_p0007c16(02)║斷善根。并續。受生。命終。大乘不唯十五。
T43n1829_p0007c17(03)║更有悔憂等。故論說等言應說頌曰。分別審所緣。
T43n1829_p0007c18(01)║醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。
T43n1829_p0007c19(03)║由合死生。一段明之。故成十四。七分別義。
T43n1829_p0007c20(03)║如下第五。唯識第七。對法第二卷疏解。
T43n1829_p0007c21(05)║有相分別若依對法。攝三分別中。自性隨念二。
T43n1829_p0007c22(04)║以五識無自性。自性體尋故。七分別中。任運分別。
T43n1829_p0007c23(02)║即五識故。今此論中。自性分別。即是任運。
T43n1829_p0007c24(03)║故說有相。謂於先所受義。唯攝隨念。故與彼論。
T43n1829_p0007c25(02)║寬狹不同。或此與對法。兩門俱同。先所受義。
T43n1829_p0007c26(02)║則攝自性。隨念分別。等流心位。有相分別。
T43n1829_p0007c27(03)║緣前率爾心位所受境故。不如前解。若攝自性。
T43n1829_p0007c28(02)║與任運何別。無相分別。由過現境。所引未來欲。
T43n1829_p0007c29(01)║得分別名。隨前引上二分別。對法唯依法。
T43n1829_p0008a01(01)║此中通說人。善名即解語言。不善名言返此。
T43n1829_p0008a02(00)║威儀工巧處者。有三解。一云。威儀。謂表色。
T43n1829_p0008a03(00)║路體則四塵。四塵是彼所依。故說威儀路。
T43n1829_p0008a04(01)║但言威儀。不言路者。非四塵故。二云。
T43n1829_p0008a05(03)║威儀四塵為性。路即發彼心。與彼為依說心為路。
T43n1829_p0008a06(01)║工巧處亦爾。但是五塵四塵別故。三云。
T43n1829_p0008a07(03)║威儀多於道路施設。工巧多於處所施設。故各別名。
T43n1829_p0008a08(00)║其實相似。七分別以尋伺。或五七八識為體。
T43n1829_p0008a09(00)║任運分別。是五七八識故。七唯有漏。
T43n1829_p0008a10(03)║有通無漏。唯識第七解。
T43n1829_p0008a11(00)║如理所引謂不增益非真實有如四顛倒者。
T43n1829_p0008a12(00)║四倒是增益。體非真有。如理翻此。
T43n1829_p0008a13(04)║故言不如四倒是增。四倒之義。如下第八。
T43n1829_p0008a14(00)║法住智者。薩婆多緣三界。體有漏達因果智。
T43n1829_p0008a15(00)║今是無漏後得智攝。
T43n1829_p0008a16(09)║達彼因中有果法功能住。或由彼因。果法得住。名法住智。
T43n1829_p0008a17(03)║此是如量智。下出世間智。是如理智。
T43n1829_p0008a18(00)║審慮所緣。通有無漏。勝慧為性。或通四倒。
T43n1829_p0008a19(01)║邪見等為性 醉有四緣。性劣者。體虛羸。
T43n1829_p0008a20(02)║不習者。性不飲。餘二可解。
T43n1829_p0008a21(09)║多以惛沈掉舉放逸妄念散亂貪瞋等為體。或俱時心心所為性。
T43n1829_p0008a22(01)║有義通五識。意增故偏說。
T43n1829_p0008a23(00)║狂有五緣。俱舍第十五。以妄念為體。
T43n1829_p0008a24(02)║彼論云。依不平等大種故。心便失念。
T43n1829_p0008a25(05)║故以妄念為體。或俱時心心所為性。以狂對亂為四句。
T43n1829_p0008a26(01)║狂非亂。狂者不染心。亂非狂。不狂者染心。
T43n1829_p0008a27(01)║俱句。狂者染心。俱非句。不狂者不染心。
T43n1829_p0008a28(02)║此唯欲界。除北洲五趣皆有。北洲人無逼惱。
T43n1829_p0008a29(02)║諸天有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦無。
T43n1829_p0008b01(00)║末摩者。此名死穴。亦云死節。
T43n1829_p0008b02(06)║或云有六十四處。或百二十處。外緣逼迫置死。
T43n1829_p0008b03(04)║發狂亦有困喪愁憂發狂。不離驚怖錯亂等故。
T43n1829_p0008b04(03)║略而不說。
T43n1829_p0008b05(00)║夢有十緣。如由搖扇。如世戲樂。以扇搖之。
T43n1829_p0008b06(01)║即便睡夢。唯識第七有四說。一云。癡為體。
T43n1829_p0008b07(01)║二云。癡無癡為體。三云。思想為體。四云。
T43n1829_p0008b08(02)║別有體。或為七緣。第七緣中有四。如文可知。
T43n1829_p0008b09(00)║覺有三緣。不勝疲極者。睡經多時。
T43n1829_p0008b10(03)║便置困頓。自然覺悟。名不勝疲睡極故。
T43n1829_p0008b11(05)║言有所作要期事者。將有所作。發願要期。求後覺故。
T43n1829_p0008b12(02)║總以心心所為性。
T43n1829_p0008b13(00)║悶有四緣。通有心無心。
T43n1829_p0008b14(08)║有心位亦以心心所為性。由彼悶觸。引生心悶。
T43n1829_p0008b15(00)║醒體亦然。
T43n1829_p0008b16(00)║發業四緣。初三則三種思。謂審慮思。
T43n1829_p0008b17(02)║名發業智前行。決定思。名次欲生。動發勝思。
T43n1829_p0008b18(01)║名巧用起。若依小乘。
T43n1829_p0008b19(10)║前二通見修二斷煩惱第三唯修斷。今依大乘。發總報業。前二通見修。
T43n1829_p0008b20(00)║第三唯是見道煩惱。若發善總業。三思皆善。
T43n1829_p0008b21(00)║親引煩惱。亦不共無明等。見道所斷。
T43n1829_p0008b22(03)║由此經云。諸聖有學。不共無明已永斷故。不造新業。
T43n1829_p0008b23(00)║對法亦言。勝義愚。發福不動業。世俗愚。
T43n1829_p0008b24(01)║發非福業。皆見所斷。若發別報業。第三思。
T43n1829_p0008b25(01)║亦通修道煩惱。如唯識第八卷說 此第四因。
T43n1829_p0008b26(00)║隨順功用等者。剎那等起。發業風也。此風。
T43n1829_p0008b27(00)║隨順第三功用起思於業。俱時引發身語。
T43n1829_p0008b28(01)║故廣百論。破勝論云。汝我一不動。何能發業。
T43n1829_p0008b29(01)║彼反難云。汝心心所亦一。非動法。何能發業。
T43n1829_p0008c01(01)║聖天破云。心雖不動一。由心尋伺。引起於風。
T43n1829_p0008c02(01)║風亦起業。正與此同。
T43n1829_p0008c03(00)║離欲四緣。一凡聖根熟。二聞隨所應法。
T43n1829_p0008c04(01)║三離所應障。四起正思惟。方能離欲。體唯是慧。
T43n1829_p0008c05(00)║通有無漏。
T43n1829_p0008c06(00)║離欲退。有五緣。一鈍根。二新學者。思欲境。
T43n1829_p0008c07(00)║即是因力境力。三受順退法。即逢五退具緣。
T43n1829_p0008c08(00)║四煩惱重五習惡友。
T43n1829_p0008c09(00)║斷善根。文有二。初明緣多少。
T43n1829_p0008c10(06)║後依斷現種差別。或五緣。或六緣。一利根。二意樂惡。
T43n1829_p0008c11(02)║三逢惡友。四邪見重。五行惡無畏。
T43n1829_p0008c12(06)║六於眾生為慈悲。諸利根者。內自思搆。邪見猛利。
T43n1829_p0008c13(03)║不怖眾惡。不生慈愍。便斷善根此名因力而善根斷。
T43n1829_p0008c14(00)║則五緣斷。若更逢惡友。順惡意樂。而斷善根。
T43n1829_p0008c15(00)║此名緣力而善根斷。則六緣斷。要利根方斷。
T43n1829_p0008c16(00)║鈍根不能。廣惡意樂斷。狹意不能。
T43n1829_p0008c17(03)║要是欲界。非上二。三天下。非北洲。人非天。
T43n1829_p0008c18(03)║對法第一云。唯欲界上上品邪見。能斷善根非餘故。
T43n1829_p0008c19(00)║唯苦集下邪見。非於滅道。或通四諦下邪見。
T43n1829_p0008c20(00)║通行相者非餘。要無慚愧。俱不怖惡。
T43n1829_p0008c21(03)║非餘二性。要不慈悲眾生。樂損害。非拔濟。
T43n1829_p0008c22(03)║依此因力。方斷善根故。緣力必由近惡友故。
T43n1829_p0008c23(03)║阿顛底迦畢竟之人。一闡底迦有種姓者。對法論說。
T43n1829_p0008c24(00)║二俱斷善根。根有二。一種子。二現行。
T43n1829_p0008c25(02)║唯斷現行非種子。折伏勢力令不起現行。
T43n1829_p0008c26(03)║名之為斷。非斷種子。唯斷生得。非加行善。
T43n1829_p0008c27(03)║加行善勝。前方便時。已不起故。唯斷欲界。
T43n1829_p0008c28(03)║亦兼三界。已斷樹根。莖等死故。令勢遠故。
T43n1829_p0008c29(03)║為九品斷。非一剎那。擬宜無間斷。非如道害。
T43n1829_p0009a01(00)║續善根。有四緣。一性利根思惟能續。
T43n1829_p0009a02(02)║二見朋友修善。三聞正法。此之二緣。由見外緣。
T43n1829_p0009a03(00)║方能續善。若自思惟。若遇良緣。心創墮彼。
T43n1829_p0009a04(01)║名卒爾心。因生尋求心。猶豫惟搆。印可於彼。
T43n1829_p0009a05(00)║決定心生。是名第四緣。上來三心。俱是無記。
T43n1829_p0009a06(00)║引生第四染淨之心。是名續善。若自利根。
T43n1829_p0009a07(01)║率爾思惟。因生猶豫。證決定故。續善根者。
T43n1829_p0009a08(01)║名因力續。若雖利根。復逢善友。修諸福業。
T43n1829_p0009a09(02)║復聞正法。因生猶豫。證決定故。而續善根。
T43n1829_p0009a10(03)║名緣力續。薩婆多師。或疑心。或正見。續善根。
T43n1829_p0009a11(02)║此不同彼。疑即無記尋求心也。或復同彼。
T43n1829_p0009a12(03)║猶豫即疑。心證決定。即善根續。即是正見。
T43n1829_p0009a13(04)║俱舍第十七云。於因果中。有時生疑。此或應有。
T43n1829_p0009a14(03)║或生正見。定有非無。續現行善。非種子。舊有故。
T43n1829_p0009a15(01)║現行善生。初即名續。通續生得。及方便善。
T43n1829_p0009a16(01)║若自思惟。見他修福。多續生得。引方便善生。
T43n1829_p0009a17(00)║若聞正法。先續方便勝善法生。引起生得。
T43n1829_p0009a18(01)║非聞正法時。無方便善。
T43n1829_p0009a19(09)║或生得善起令加行善種子亦能生現。名之為續。非時亦起。
T43n1829_p0009a20(03)║故斷之時。勝法先盡。所以正斷。生得生時。
T43n1829_p0009a21(03)║由內外緣。由此二善不定。由聞正法。殊勝外緣。
T43n1829_p0009a22(02)║引生善根。通方便故。或初續善。唯起生得。
T43n1829_p0009a23(03)║方便後起。以難生故。勝既先斷。所以後續。
T43n1829_p0009a24(03)║續欲界善。非上二故。頓續非漸漸起。餘品斷難盡故。
T43n1829_p0009a25(00)║九續頓生故。一斷處必能續。續處未必斷。
T43n1829_p0009a26(01)║俱舍第十七云。於現身中能續善。不亦有能續。
T43n1829_p0009a27(00)║除造逆人。彼人定從地獄將沒。將沒時言。
T43n1829_p0009a28(01)║謂彼將死。或即於彼。將受生時。將受生時。
T43n1829_p0009a29(02)║謂中有位。見後果相。便續善根。以地獄所依。
T43n1829_p0009b01(02)║與善根相違。故在中有。見之可續。
T43n1829_p0009b02(06)║中有不與善根相違故。已受彼報。須待報終。方能續善。
T43n1829_p0009b03(01)║續善根已。即命終故。今者不然。
T43n1829_p0009b04(06)║在中有既得續善。其轉不轉。俱不遮故。設受彼果。
T43n1829_p0009b05(03)║而續善根。亦乖何理。豈無記果。違善根耶。
T43n1829_p0009b06(03)║善根設生。亦復不定。不從彼沒。彼又說言。
T43n1829_p0009b07(03)║緣力斷善根。地獄生時。續斷勢弱故。因力斷善根。
T43n1829_p0009b08(00)║地獄死時。續因力強故。又意樂壞。非加行壞。
T43n1829_p0009b09(00)║斷善根者。是人現世能續善根。若意樂壞。
T43n1829_p0009b10(01)║加行亦壞。斷善根者。要身壞後。方續善根。
T43n1829_p0009b11(02)║見壞或不壞。其義亦爾。雖無文說北洲六天。
T43n1829_p0009b12(02)║畜生餓鬼。亦續善不生。故既不定。故不說之。
T43n1829_p0009b13(02)║更應思勘。
T43n1829_p0009b14(00)║明死生中。大文分二。初明內分死生。
T43n1829_p0009b15(03)║後明外器成壞。初中有二。初辨。後結。初中復二。
T43n1829_p0009b16(01)║初辨死生。後卷中云。又諸有情。
T43n1829_p0009b17(06)║隨於如是有情類中。自體生時以下。說觀生死。次第漏盡。
T43n1829_p0009b18(00)║句義難悟。初文有二。初明死。後明生。
T43n1829_p0009b19(02)║死文又二。一標六死。二隨別釋。六死中。初三死。
T43n1829_p0009b20(00)║不明了識。離身正死。後三死。明了心識。
T43n1829_p0009b21(02)║未離身將死。時非時死釋。初三義更無別。
T43n1829_p0009b22(02)║死時者。道理義。或應可時分義。業命俱終。
T43n1829_p0009b23(03)║合道理死。正應時故。即壽盡死。非時翻此。
T43n1829_p0009b24(03)║則是福盡。及不避不平等死。枉橫死故。
T43n1829_p0009b25(00)║別釋死中分二。初明時非時三死。
T43n1829_p0009b26(04)║後明三性心死。壽盡死。則業命終。福盡死。則衣食闕。
T43n1829_p0009b27(00)║不避不平等。則餘緣枉橫死。不平等者。
T43n1829_p0009b28(02)║不調順義。九因則九緣。義別稱二九。一食無度量。
T43n1829_p0009b29(00)║腹脹死。二食所不宜。毒害死。三不消復食。
T43n1829_p0009c01(01)║不轉死。四生而不吐。不消死。五熟而持之。
T43n1829_p0009c02(02)║不通死。六不近醫藥。橫病死。
T43n1829_p0009c03(08)║七不知於己若損若益。入水投火。他損墮坑。愚癡故死。
T43n1829_p0009c04(04)║八非時行非梵行。飢飽遠行。病時而犯故死。
T43n1829_p0009c05(04)║九非量行非梵行。染愛過度故死。對法說三死。
T43n1829_p0009c06(03)║一壽盡故死。如生此州。極壽百歲。業雖未盡。
T43n1829_p0009c07(02)║命盡故死。二福盡故死。耽定衣食闕。橫緣故死。
T43n1829_p0009c08(01)║三業盡故死。三時業盡故。此中初三。
T43n1829_p0009c09(03)║無業盡死。唯依現緣辨死。不依過去緣故。無業盡死。
T43n1829_p0009c10(00)║其外緣中。離己名福盡。合己名不平等。
T43n1829_p0009c11(02)║對法論中。通說過現緣。故有業盡。離己合己。
T43n1829_p0009c12(02)║二緣雖殊。外緣是同。合名福盡。彼釋依增上。
T43n1829_p0009c13(02)║但說耽定味。亦不相違。俱舍以福壽。相對為四句。
T43n1829_p0009c14(00)║准對法。以三相對。為四句死。
T43n1829_p0009c15(05)║此中三法相對。為四句死。皆如理思。
T43n1829_p0009c16(00)║明三性心死中。大文分二。
T43n1829_p0009c17(06)║初別明三性心死。後又行善不善下。總料簡死。初文有二。
T43n1829_p0009c18(00)║初明善不善心死。後明無記心死。初中有二。
T43n1829_p0009c19(00)║初別明二性心死。後總明二性心死相差別。
T43n1829_p0009c20(00)║死有三位心。一正死。即末後剎那。
T43n1829_p0009c21(03)║唯識論說為第八識。對法論說死有末心。
T43n1829_p0009c22(04)║生有初剎那。中有初剎那。唯無記性。二次前潤生心。
T43n1829_p0009c23(00)║唯第六識。我愛相應。對法說為九種命終心。
T43n1829_p0009c24(00)║唯有覆無記。三次前明利心。即此三性。
T43n1829_p0009c25(02)║是麤想現行故。細想現行。無記心者。即我愛心。
T43n1829_p0009c26(01)║此說第六識。若兼第八。即末後心。
T43n1829_p0009c27(05)║故說不能憶善惡法。
T43n1829_p0009c28(00)║總聊簡中。文分為八。一明三性何類先起。
T43n1829_p0009c29(01)║二明死因。三明善惡相。四明潤生相。
T43n1829_p0010a01(04)║五明解支節。六明根沒頓漸。七明死名差別。
T43n1829_p0010a02(03)║八上下捨相。初文中三緣先起。
T43n1829_p0010a03(08)║一先所造業強者先起。二業若平等。隨初時自憶者。
T43n1829_p0010a04(05)║則最先所作業。三縱強縱平等。臨時他教憶。
T43n1829_p0010a05(05)║隨何業起不起餘心。則以上三業。隨其所應。
T43n1829_p0010a06(04)║我愛之所潤。受當來果。離上三緣。起無記心。
T43n1829_p0010a07(03)║或復無心。以前最初作業。受當來果。
T43n1829_p0010a08(06)║論明善惡性心死。不說第三。論受當果即有緣 第二文中。
T43n1829_p0010a09(00)║二因力者。初是名言種子。唯無記。
T43n1829_p0010a10(04)║是第八識因緣。後是有支種子。通善不善。
T43n1829_p0010a11(05)║是第八識增上緣。謂由當來二因力故。現在命終。
T43n1829_p0010a12(02)║或由名言種子勢力盡故。現在不避不平等故死。
T43n1829_p0010a13(00)║或壽盡死。由有支種子勢力盡故。
T43n1829_p0010a14(04)║現在業盡故死。合由二因力故。福盡故死 第三文中。
T43n1829_p0010a15(00)║有二。初明善惡前相。後明差別。
T43n1829_p0010a16(05)║受盡先業所引果者。即業盡等。死時非不避不平等死。
T43n1829_p0010a17(01)║定亦有中有之相。如日後分者。日將沒時。
T43n1829_p0010a18(02)║或山山峰影者。下品惡業者當相。如峰影懸覆。
T43n1829_p0010a19(01)║中品如山遍覆。上品如日後分極覆。或下品。
T43n1829_p0010a20(01)║如日後分懸覆。中品如山遍覆。
T43n1829_p0010a21(06)║上品如峰影極覆。此是將命終時。由先惡業所見當果相。
T43n1829_p0010a22(01)║辨差別中。初善後惡。惡中上中二品。如文自釋。
T43n1829_p0010a23(00)║造下品不善業。多無惡相。故論不說
T43n1829_p0010a24(02)║ 四明潤生相中。初明凡潤生。後明聖潤生。
T43n1829_p0010a25(03)║決擇分說七種受生。
T43n1829_p0010a26(12)║凡夫以現種潤生由此我愛即是取支。潤前能引所引支。轉名有支。
T43n1829_p0010a27(03)║便能建立後果中有。及生支報。
T43n1829_p0010a28(08)║論說初二果我愛潤生不還無者。對法論說已離欲聖者。
T43n1829_p0010a29(03)║對治力強故。彼由隨眠力。令生相續。唯初二果。
T43n1829_p0010b01(02)║下界修道治道未滿。雖能折伏。不相續。不堅著。
T43n1829_p0010b02(00)║仍以現行潤。決擇總言。見聖諦者。以隨眠潤。
T43n1829_p0010b03(00)║勝異生故。相對辨故。實通現行。
T43n1829_p0010b04(05)║其無想有情異生身。及不還者生自地。并凡聖相對。
T43n1829_p0010b05(02)║潤生勝劣。所有妨難。皆如樞要。決釋分。
T43n1829_p0010b06(04)║言一切煩惱皆潤生者。謂是取支。初起取支故。
T43n1829_p0010b07(03)║此是後取支。亦不相違。又彼說餘時一切位煩惱。
T43n1829_p0010b08(01)║此說臨命終。亦不相違 第五解支節中。
T43n1829_p0010b09(02)║除天那落迦者。化生頓死故。又天唯善業果。
T43n1829_p0010b10(02)║地獄恒解支節。更何須說 第六根沒頓漸者。
T43n1829_p0010b11(01)║具根缺根別故 第七死名別中。
T43n1829_p0010b12(05)║得聖名清淨解脫。得無漏。離障縛故。或唯阿羅漢。
T43n1829_p0010b13(03)║證寂圓故。菩薩亦然。餘翻此應知
T43n1829_p0010b14(06)║ 第八上下捨相中。當知後識唯心處捨者。
T43n1829_p0010b15(07)║腹中初生不淨成心。故最後捨。卷末當知。
T43n1829_p0010b16(00)║解生文中。大分為二。初別明生因生相。
T43n1829_p0010b17(02)║後第二卷中。重復聊簡。初文又二。初明生因。
T43n1829_p0010b18(02)║後死生同時下。明生相。生相即生支。故唯識云。
T43n1829_p0010b19(01)║始從中有。至本有中未衰變。皆生支攝。
T43n1829_p0010b20(03)║生因即有支。有支有二。一識等五種。戲論因。
T43n1829_p0010b21(03)║是能為因緣。親生生支。二業支種子。即淨不淨因。
T43n1829_p0010b22(00)║為增上緣感生支起。潤生愛滅。起正死心。
T43n1829_p0010b23(01)║略而不說。此二因熟。中有果起。生相文有二。
T43n1829_p0010b24(01)║初明中有生方便。後又造惡業者謂屠羊等下。
T43n1829_p0010b25(00)║明當有生。根本生故。初是趣方便。
T43n1829_p0010b26(03)║後是趣體。
T43n1829_p0010b27(00)║辨中有中。十四門 一生時節。前趣滅位。
T43n1829_p0010b28(01)║後趣即生。如生滅相稱兩頭等 二具根。
T43n1829_p0010b29(02)║化生故。下第二卷。於四生中。解化生。
T43n1829_p0010c01(04)║云具足六處。或復不具。中有何須必具五根。
T43n1829_p0010c02(03)║答彼解無想天。及初生命終。名不具。隨順小乘。
T43n1829_p0010c03(02)║說六識身。無意根故。非餘化生有不具根。
T43n1829_p0010c04(03)║又劫初鬼畜。既亦化生。何必要具。劫初人畜。
T43n1829_p0010c05(02)║一切具根。以化生故。若說男女根。中有之中。
T43n1829_p0010c06(02)║容其無形。問既與當果相似。一業所招。
T43n1829_p0010c07(04)║如何必具根。答以化生故。與當生不同 三相狀。
T43n1829_p0010c08(02)║業識所引善惡異故 四極淨天眼境。即大菩薩。
T43n1829_p0010c09(00)║廣慧聲聞。廣修者。見極細故
T43n1829_p0010c10(05)║ 五不同前將死位。起內我愛。唯起境界愛。緣當生境故
T43n1829_p0010c11(00)║ 六同當生形。一業招故。如狗中有。雖待時等。
T43n1829_p0010c12(00)║轉受狐身。本將向狗生。形仍似狗
T43n1829_p0010c13(03)║ 七如天眼見障外色。然得見無邊隨類業故
T43n1829_p0010c14(02)║ 八身無礙往彼生處隨山河等。身皆度往。
T43n1829_p0010c15(03)║一無障礙。猶如通力。生處即礙 九不見異趣。
T43n1829_p0010c16(02)║見同類及身當生處。業勢異故。不同餘宗
T43n1829_p0010c17(02)║ 十往生形儀。惡業眼視下淨者。生三惡趣。
T43n1829_p0010c18(03)║雖見生處。見其勝淨。所以欣生。若見穢相。
T43n1829_p0010c19(03)║不欣生故。俱舍云天首上三橫地獄頭歸下。
T43n1829_p0010c20(03)║與此不同。或此說地獄。面視於下。非頭不向下。
T43n1829_p0010c21(02)║但與餘二趣。視下相似。故同說之
T43n1829_p0010c22(05)║ 十一生時分限。七日一死壽勢頹故。極經七死。
T43n1829_p0010c23(03)║必得生處。業必熟故。如住壽極八萬四千。此亦如是。
T43n1829_p0010c24(00)║不可為難設劫滅時。輪王業熟。亦定七日。
T43n1829_p0010c25(01)║轉生他方。或業可轉。而未受果。設色界中有。
T43n1829_p0010c26(01)║亦唯七日。若得生處。日時不定。有說。
T43n1829_p0010c27(03)║欲界中有七日。色界不定。此義不然。無文說故
T43n1829_p0010c28(01)║ 十二可轉。生處生時。二緣未合。
T43n1829_p0010c29(06)║謂父母等未和合。禽獸等非時。如狗生狐中等。
T43n1829_p0011a01(05)║時處未和合故。或如謗解脫生地獄等。皆可轉故
T43n1829_p0011a02(02)║ 十三釋異名。有四。總有四有。謂生有。死有。本有。
T43n1829_p0011a03(00)║中有。生有。初剎那名生有。
T43n1829_p0011a04(07)║死未後剎那名死有。生後死前名本有。死後生前名中有。
T43n1829_p0011a05(02)║一名中有。前後二有中間故。中有非趣。本有雖中。
T43n1829_p0011a06(00)║不名中有。二名健達縛此名尋香行。
T43n1829_p0011a07(03)║尋當生處香。而行往故。或唯食香。香所資故。
T43n1829_p0011a08(02)║如作樂者名尋香故。此唯欲界名。非色界者。
T43n1829_p0011a09(02)║彼雖不尋香。尋香類故。亦名尋香。見生處起愛。
T43n1829_p0011a10(01)║不聞生處香自無鼻識。生處無香故。三名意行。
T43n1829_p0011a11(00)║身隨心往。速疾自在故。或名趣生。
T43n1829_p0011a12(04)║趣向生有故 十四三界有無。除無色界。以無形故。
T43n1829_p0011a13(01)║欲色二界中。亦非必定有。變人為虎。
T43n1829_p0011a14(04)║雀化為蛤等。無中有故。涅槃經言。或說欲色界有中有。
T43n1829_p0011a15(00)║或說欲色界無中有。皆不解我意故。
T43n1829_p0011a16(03)║若一切有者。何故說有不解我意。故許通無。
T43n1829_p0011a17(03)║容豫者有。速疾者無。陷身入地獄。此等皆無故。
T43n1829_p0011a18(02)║色界頓生。故中有形大如本有。欲界身中有。
T43n1829_p0011a19(02)║如生有之半。等形漸故。此准小乘。大無文故。
T43n1829_p0011a20(01)║無色界死。生下界時。隨前死處中有現前此。
T43n1829_p0011a21(01)║有一難言。如在欲界得色界定。業力猶微。
T43n1829_p0011a22(02)║成後報業。次得無色定。業勝為生報。生無色界。
T43n1829_p0011a23(01)║受生報已。生色界中。方受後報。
T43n1829_p0011a24(06)║爾時欲界二十劫空。乃於欲界前身死處。中有現前。
T43n1829_p0011a25(03)║向色界生。此亦難解。應言則於當生處現。
T43n1829_p0011a26(03)║理亦何失。雖有此解。理實不然。前死處現。
T43n1829_p0011a27(03)║其理為正。無色無處。即於入定死處受果故。
T43n1829_p0011a28(03)║從死處中有現前。若生處現。便大疏遠生處尚遙。
T43n1829_p0011a29(01)║誰復傳識。故前說是。決擇分中五十四。
T43n1829_p0011b01(03)║問何因得知有中有耶。答從此沒已若無所依。
T43n1829_p0011b02(02)║諸心心所。無有道理轉至餘方故。設有難言。
T43n1829_p0011b03(02)║如聲發響。此滅彼生。何須中有。彼自釋言。
T43n1829_p0011b04(03)║不應如響。唯惑亂故。響非實有。意變似彼。
T43n1829_p0011b05(03)║聲外響生。心亂倒故。復有難言。
T43n1829_p0011b06(07)║應如於影質對影生。何須中有。彼自釋言。不應如影。
T43n1829_p0011b07(03)║彼不滅故。質在影起。不同死已後趣方生。
T43n1829_p0011b08(03)║故有中有。復有難言。如心緣境。心慮境生。
T43n1829_p0011b09(03)║何假中有。彼自釋言。亦不應說如取所緣。
T43n1829_p0011b10(03)║非行往故。心不往境。慮起境生。生死不然。
T43n1829_p0011b11(03)║須往生處。既假傳識。故須中有。
T43n1829_p0011b12(00)║又造惡業者謂屠羊等下。生相中。
T43n1829_p0011b13(04)║第一明當有生。正趣體故。文復分二。
T43n1829_p0011b14(06)║初明中有向五趣生相。又由三處現前下。明胎生生相。
T43n1829_p0011b15(02)║復分二。初明向地獄生相。後顯餘四趣向生相。
T43n1829_p0011b16(01)║初復分四。初明趣向相。次明化生具根。
T43n1829_p0011b17(02)║遍受苦故。次明向彼心。後結成道理。初文有二。
T43n1829_p0011b18(01)║初明見地獄相。謂已舊同類。喜樂馳趣。
T43n1829_p0011b19(03)║生處境礙。則便續生。後明中有末心。見當地獄果。
T43n1829_p0011b20(00)║諸色紛亂相。如前將死見中有相。
T43n1829_p0011b21(04)║前滅後生等。如癭鬼者。有鬼大癭。不能自持。
T43n1829_p0011b22(03)║極受眾苦。同於地獄。故決擇分。生鬼畜一分。
T43n1829_p0011b23(02)║恒受眾苦。同於地獄。何故此中唯說鬼趣。
T43n1829_p0011b24(02)║鬼趣重故。又略舉故。
T43n1829_p0011b25(00)║胎生生相中。文分為三。一明三處現前。
T43n1829_p0011b26(01)║二明三種障礙。三若無如是三種過患下。
T43n1829_p0011b27(02)║結成入胎相。調適值時者。無病安容。
T43n1829_p0011b28(04)║有麻麥果者。有麻麥果。塞蔽產腹。如車螺形者。
T43n1829_p0011b29(02)║門寬大故。或有形曲。有穢有濁者。穴不順直。
T43n1829_p0011c01(01)║難安子故。其處穢惡。津液渾濁。
T43n1829_p0011c02(06)║不堪攬之成所依故。不作不增長感子之業者。
T43n1829_p0011c03(05)║作謂一子增長。謂多子等業。或感大宗葉等者。
T43n1829_p0011c04(04)║自有感大宗葉等。父母無之。或自無父母有之。
T43n1829_p0011c05(03)║結成入胎相中有九。一結成入胎。二於父母起顛倒。
T43n1829_p0011c06(00)║三薄福多福所見之相。四本藏依託。
T43n1829_p0011c07(03)║五依託相狀。六諸根依此次第當生。七諸根依處。
T43n1829_p0011c08(01)║亦次第生。名得圓滿。八識託。依執損益共同。
T43n1829_p0011c09(01)║九肉心。初生識最初託故。於末後識從心捨。
T43n1829_p0011c10(00)║於父母起顛倒。文有六。一起趣向。二起顛倒。
T43n1829_p0011c11(00)║三於父母差別。四樂遠近不同。五隨意見一。
T43n1829_p0011c12(00)║六遂便受生 依託相狀中。
T43n1829_p0011c13(06)║謂此所出濃厚精血合成一段等者。謂父母精血。合成一段。
T43n1829_p0011c14(00)║中有末心。起愛煩惱名顛倒中有末身。
T43n1829_p0011c15(02)║名顛倒緣。即彼一段非情精血。與中有俱滅。
T43n1829_p0011c16(02)║即此同時。由種子力。
T43n1829_p0011c17(11)║有微細根及造根大種并與根。同是有情分。不淨精血。
T43n1829_p0011c18(07)║和合搏生前剎那時。即此精血。尚是非情。今此剎那。
T43n1829_p0011c19(03)║識既依託。名為結生。乃有情數。薩婆多師。
T43n1829_p0011c20(03)║以父母精血為緣。別有異熟等大種造色。於中死生
T43n1829_p0011c21(00)║ 今此二說。一云。造根微細大種新生。
T43n1829_p0011c22(02)║其類妙故。餘扶根塵大。及造色。用前非情精血。
T43n1829_p0011c23(01)║以為此體。不同於彼。二云。同彼。非情並滅。
T43n1829_p0011c24(01)║依此為緣。新精血生。羯邏藍義。如後卷釋
T43n1829_p0011c25(01)║ 諸根依此次第當生中。
T43n1829_p0011c26(09)║此羯邏藍中有諸根大種等者。初位之時。眼等四根。時猶未有。
T43n1829_p0011c27(01)║已有造彼能造四大。據其處所。此中有說。
T43n1829_p0011c28(02)║造身根大種外。別有造餘根四大。雖無所造色。
T43n1829_p0011c29(01)║大種已有。由此身根俱生大種力故。後餘根生。
T43n1829_p0012a01(00)║決擇分說。能造所造。定不相離。
T43n1829_p0012a02(05)║名同處不相離者。說以後位。非初位等。獨有大種。
T43n1829_p0012a03(03)║據其處所。後根方生。其扶餘根四塵時。
T43n1829_p0012a04(05)║亦未有亦唯有大種。先據處所後根起時。造色方生。
T43n1829_p0012a05(01)║根依俱生。名得圓滿。或此意說。造身根四大。
T43n1829_p0012a06(00)║亦能造餘四根。扶身根四塵。能造四大。
T43n1829_p0012a07(01)║亦能造扶餘四根之塵。今說初有諸根大種。
T43n1829_p0012a08(01)║并有諸根扶根大種者。即說造身大種。
T43n1829_p0012a09(03)║及造扶身塵大種。為造餘四根大種等。非更別有。
T43n1829_p0012a10(01)║相依而有。是造義故。不爾豈復唯有大種。
T43n1829_p0012a11(02)║無所造耶。欲界一切四大種。不離色觸等。
T43n1829_p0012a12(03)║故此義難知。
T43n1829_p0012a13(00)║論本第二
T43n1829_p0012a14(00)║自下明生相中。第二段重復聊簡。文分為二。
T43n1829_p0012a15(00)║初廣總五趣生。後廣胎生。初文有十。
T43n1829_p0012a16(03)║一種子多少。二識與名色。漸增長相。
T43n1829_p0012a17(06)║三三熏習生果差別。四異熟受俱。五有受盡相。
T43n1829_p0012a18(05)║六三時報種子差別。七有染離染法界共同。八三性種子。
T43n1829_p0012a19(00)║得名有異。九種子眾名。十轉捨差別相。
T43n1829_p0012a20(01)║前生中云。我愛無間已生故。戲論因熏習故。
T43n1829_p0012a21(01)║淨不淨業已成熟故。方得果生故。
T43n1829_p0012a22(05)║今廣種名色等增長。即前正生之體故。
T43n1829_p0012a23(00)║此重廣種多少中。一切種子皆具足等者。
T43n1829_p0012a24(01)║如成唯識第二卷說。釋此論文。准彼三義。
T43n1829_p0012a25(01)║涅槃法者。法謂道理。有入涅槃之道理故。
T43n1829_p0012a26(00)║一界之中成三界種者。攝在本識。性同無記。
T43n1829_p0012a27(00)║用歸體故。見相類別。界繫全殊。業果不同。
T43n1829_p0012a28(00)║報非報異。亦如唯識第二論疏。
T43n1829_p0012a29(05)║三熏習種生果別中。種子識自體。樂著戲論為勝因者。
T43n1829_p0012b01(01)║名言種子也
T43n1829_p0012b02(12)║ 於生族姓等淨不淨業為勝因者。有支種子也 凡於自體計我慢等者。
T43n1829_p0012b03(01)║我執種子。即廣前三因於胎分中
T43n1829_p0012b04(04)║ 有自性受不苦不樂等者。則阿賴耶識相應捨受。
T43n1829_p0012b05(02)║是異熟主。擔負餘受。名自性受。異熟生者。
T43n1829_p0012b06(03)║從真異熟所生。體非異熟。異熟之義。如唯識疏第二。
T43n1829_p0012b07(00)║又種子體無始時來等者。護月云。種子本有。
T43n1829_p0012b08(00)║由新熏發方生。故名為新。此文為正。難陀云。
T43n1829_p0012b09(00)║此說名言。本識親種。無始新熏。
T43n1829_p0012b10(05)║不能自得異熟果。要由淨不淨業新熏招集。方乃能生。
T43n1829_p0012b11(01)║故名為新。護法解云。名言種子。法爾舊成。
T43n1829_p0012b12(02)║無有支熏。不能得果。新舊合用。其果方生。
T43n1829_p0012b13(03)║望業招集。與其新名。非名言種。無始時無。
T43n1829_p0012b14(03)║要熏方生。故名言種。無受盡相。復數逢緣。
T43n1829_p0012b15(03)║數生果故。有支種子。名有受盡相。有頹歇故。
T43n1829_p0012b16(03)║若果未生。名未受果。若果已生。名已受果。
T43n1829_p0012b17(00)║又諸種子未與果者或順生或順後受等者。
T43n1829_p0012b18(00)║此說種子未生果者。或順生受。或順後受。
T43n1829_p0012b19(00)║雖經多劫。而未得果。種不滅沒。後還能生。
T43n1829_p0012b20(00)║隨遂自體。雖餘果生。要由自種者。
T43n1829_p0012b21(03)║如異熟體。雖待餘業現餘緣等。其果方生。
T43n1829_p0012b22(04)║要由自名言種。起親因緣故
T43n1829_p0012b23(09)║ 又諸種子別於此身應受異熟緣差不受等者。
T43n1829_p0012b24(08)║此說現在順現受業中。報定時不定種子。緣差現在未得受果。
T43n1829_p0012b25(01)║雖於餘生方始受果。亦唯住在順現受位。
T43n1829_p0012b26(02)║不名順餘受種。即是順現報定時不定業。
T43n1829_p0012b27(03)║或是三時諸業種子。現身應熟。緣差不受。順不定受。
T43n1829_p0012b28(00)║故仍依舊位住。名三時不定業。
T43n1829_p0012c01(05)║是故一一身中。有三時業種。顯揚論說。業有三。
T43n1829_p0012c02(03)║謂順現受生受後受。或分為四。加不定受。
T43n1829_p0012c03(03)║或開為五。不定受中。離時及報定與不定。為二業故。
T43n1829_p0012c04(00)║此文不說順現受者。意說。多時不受果種。
T43n1829_p0012c05(01)║雖經多劫。而不腐敗。故不說現。又從初為名。
T43n1829_p0012c06(00)║亦有多時順現受種。雖不得果。亦不舊敗。
T43n1829_p0012c07(01)║唯別報故。三時通總。故不說現。順生受種。
T43n1829_p0012c08(01)║應次身受。而言經多劫雖未受果。不腐敗者。
T43n1829_p0012c09(01)║如順生受業。應受人中多生。始受一生。
T43n1829_p0012c10(03)║便造惡業。生惡趣中。人果未受。惡趣果盡。
T43n1829_p0012c11(03)║還受人果。即是順生業雖經多劫。而不腐敗也。
T43n1829_p0012c12(02)║餘准可知。
T43n1829_p0012c13(00)║譬喻部師。立有八業。三時及不定。
T43n1829_p0012c14(04)║皆有定不定。謂順現受時定報不定。報定時不定為二。
T43n1829_p0012c15(00)║餘准可知。其第四業。不別依三時。但總分別。
T43n1829_p0012c16(00)║彼破薩婆多云。若無間業。
T43n1829_p0012c17(07)║定順生受不可轉者。三界善業。非想最勝。
T43n1829_p0012c18(07)║亦應無越得聖道者。彼既可轉。此亦應然。今大乘中。
T43n1829_p0012c19(03)║業信同彼阿闍世王五逆之業。既懺悔已。絕不受果。
T43n1829_p0012c20(00)║則是生報可轉滅義。時報俱不定也。
T43n1829_p0012c21(03)║鴦掘摩羅。轉地獄業。於人中受。報定時不定。
T43n1829_p0012c22(03)║義亦同之。故決擇云。依未解脫者。建立定業。
T43n1829_p0012c23(03)║非已解脫。解脫身中諸業。皆名不定業故。
T43n1829_p0012c24(04)║由此順現業。皆二業成。雖無正文。理必應爾。
T43n1829_p0012c25(00)║一處有染即一切處有染等者。
T43n1829_p0012c26(05)║一界中有諸界種。繫染同故。離染翻此。
T43n1829_p0012c27(00)║若煩惱品所攝種名麤重亦名隨眠者。
T43n1829_p0012c28(02)║麤重有三義。一惱害義。唯染污法。二無堪忍義。
T43n1829_p0012c29(00)║通無記法。三性有漏義。通有漏善。今說煩惱。
T43n1829_p0013a01(00)║名為麤重。具有三義。名隨眠者。俱舍釋云。
T43n1829_p0013a02(01)║隨增眠義。是隨眠義。現貪等是。成唯識云。
T43n1829_p0013a03(01)║隨遂有情。眠伏藏識。或隨增過。故名隨眠。
T43n1829_p0013a04(01)║若望菩薩唯二障種。故無記等。不得此名。
T43n1829_p0013a05(02)║諸無記品。具二麤重。體無堪任。是有漏故。
T43n1829_p0013a06(03)║此說名麤重因。無初惱害。故餘處唯說染種名麤重。
T43n1829_p0013a07(00)║無記法非之善法唯一。謂有漏性。決擇分說。
T43n1829_p0013a08(00)║有自性業麤重。對法亦名有漏麤重。
T43n1829_p0013a09(03)║由無初二義故。今論說信等法種。不名麤重。
T43n1829_p0013a10(03)║亦非隨眠。是故一切所依自體。即是異熟五蘊之身。
T43n1829_p0013a11(00)║煩惱逼惱。煩惱招感。煩惱依附。名麤重所隨。
T43n1829_p0013a12(00)║無記種起。名麤重所生。體是異熟。無記無覆。
T43n1829_p0013a13(00)║名麤重自性。
T43n1829_p0013a14(00)║眾名有十一。界者。因義。持自體義。種姓者。
T43n1829_p0013a15(00)║類別義。自性者。體義。因者。建立果義。
T43n1829_p0013a16(02)║薩迦耶者。虛偽可破壞義。戲論者。
T43n1829_p0013a17(06)║分別義所分別故。阿賴耶者。所愛著義取者。所取義。苦者。
T43n1829_p0013a18(00)║逼迫義。薩迦耶見及我慢所依處者。
T43n1829_p0013a19(03)║我見我慢依生處。又般涅槃時已得轉依等者。
T43n1829_p0013a20(02)║此說入無餘位。染種所依。前已轉捨無。謂無間道。
T43n1829_p0013a21(00)║善無記種。轉令緣闕畢竟不生。果體既無。
T43n1829_p0013a22(01)║隨意入滅。名為轉得內緣自在。又善無記種。
T43n1829_p0013a23(01)║由煩惱種緣之成縛。得有餘涅槃時。
T43n1829_p0013a24(04)║轉捨一切染種所依。善無記種。既離緣縛。
T43n1829_p0013a25(04)║得生果自在。更無硬澀。各令緣闕。
T43n1829_p0013a26(00)║第三段。廣胎生相中分八。一時節。二資稟。
T43n1829_p0013a27(01)║三分位。四變異。五男女相。六母苦逼。七出胎。
T43n1829_p0013a28(00)║八增長相。其八位中。五王經說。
T43n1829_p0013a29(05)║一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。
T43n1829_p0013b01(04)║四七日如肉摶。乃至七七日位圓滿。今言八位。
T43n1829_p0013b02(03)║理應八七。始終三月。眾相宛然。次第配此。
T43n1829_p0013b03(04)║若已結凝箭內稀。名羯邏藍。羯邏藍者。此名雜穢。
T43n1829_p0013b04(02)║父母不淨和合名雜。染可厭污名穢。
T43n1829_p0013b05(05)║二不淨和名已結。內稀外稠名凝。此為最初。眾苦因起。
T43n1829_p0013b06(01)║損惱既廣。喻立箭名。遏部曇者。此翻為[病-丙+包]。
T43n1829_p0013b07(02)║猶如瘡[病-丙+包]。表裏如酪。未至肉位。如[荳-一+死]豆瘡。
T43n1829_p0013b08(03)║故名[病-丙+包]也。閉尸者。此名凝結。雖已成肉。仍柔軟故。
T43n1829_p0013b09(00)║西域呼熟血。亦名閉尸。彼相類也。鍵南者。
T43n1829_p0013b10(01)║此云堅厚。可摩觸故。仍成肉摶。未有支相。
T43n1829_p0013b11(02)║至五七日。支相方現。故名缽羅賒佉。缽羅賒佉者。
T43n1829_p0013b12(00)║支分義。業風所吹。從內擊外。上有一支。
T43n1829_p0013b13(01)║以為頭相。次吹兩支。以為膊相。下吹兩支。
T43n1829_p0013b14(02)║為髀相故。此初相氣從內出。後死之時。氣不更入。
T43n1829_p0013b15(00)║餘位可知。八七日後。但漸增長。更無位別。
T43n1829_p0013b16(01)║乃至三十八箇七日方滿。以十乘七。
T43n1829_p0013b17(04)║總成二百六十六日。支分皆具。更經四日。方乃出生。
T43n1829_p0013b18(01)║轉趣下故。總經二百七十日。凡經九月。
T43n1829_p0013b19(03)║名極圓滿。初後月相兼。數成其十。實唯滿九。
T43n1829_p0013b20(00)║變異中有二。初標四異。後隨別釋。一髮。
T43n1829_p0013b21(01)║二色。三皮。四支。一由業力。
T43n1829_p0013b22(07)║二母不避不平等力。因此二力生。隨順風為緣。令髮等損。
T43n1829_p0013b23(01)║生後漸次觸生分觸等者。下明增長。觀此文意。
T43n1829_p0013b24(00)║根位已後。未出生前。名六處支。出生已後。
T43n1829_p0013b25(01)║學言說前。名為觸支。耽家室後。方名受支。
T43n1829_p0013b26(00)║又諸有情隨於如是等下。
T43n1829_p0013b27(07)║辨生死中第二大段。說觀生死次第。漏盡句義難悟。
T43n1829_p0013b28(03)║於中有三。初觀生死。展轉次第。
T43n1829_p0013b29(07)║次明觀此方得漏盡。後此教理其為難悟。初文有二。初標後釋。
T43n1829_p0013c01(00)║此復於餘。此復於餘者。謂祖父子孫。
T43n1829_p0013c02(03)║次第相與。為四緣故。由身資長。生死相續。
T43n1829_p0013c03(03)║未證菩提。未至佛位。展轉無盡。若聞正法。
T43n1829_p0013c04(03)║內自思惟。修證聖諦。方得漏盡。
T43n1829_p0013c05(07)║如是生死方斷輪迴。
T43n1829_p0013c06(00)║謂我無有若分若誰若事等者。分謂類。
T43n1829_p0013c07(02)║誰謂體。事謂物。初明我所無此三。
T43n1829_p0013c08(06)║後明我體非此三。故我我所二俱無也。或分謂時分。
T43n1829_p0013c09(03)║三世時中。亦無我耶。誰則我體。事則我所。
T43n1829_p0013c10(03)║謂觀自身。三世時中無我。我無自體。亦無我所。
T43n1829_p0013c11(01)║故言謂我無有若分誰事。觀他身我時分。
T43n1829_p0013c12(02)║亦無我體。我所亦復都無。
T43n1829_p0013c13(09)║故言我亦都非若分若事若誰。或我無有等者。明無我所。
T43n1829_p0013c14(04)║我無瓔珞分。無童僕誰。無窟宅事。此說無我所。
T43n1829_p0013c15(02)║下破無我體。我謂自我。都非他我。若分瓔珞。
T43n1829_p0013c16(02)║若誰童僕。若事窟宅。故我體無。
T43n1829_p0013c17(07)║謂說生死相續之身。如是所說。無我我所。所有言教。
T43n1829_p0013c18(03)║皆為難遇。設雖得遇。悟解亦難。
T43n1829_p0013c19(07)║不聞此教生死恒沈。聞正思惟。方得漏盡。勸諸智者。
T43n1829_p0013c20(03)║應順修學。
T43n1829_p0013c21(00)║上明內分生死。已下明外器成壞。文分為二。
T43n1829_p0013c22(00)║初略問答。若有能感壞業現前已下。
T43n1829_p0013c23(03)║別明成壞。別明成壞中。初壞後成。壞中有二。
T43n1829_p0013c24(03)║初總明三災壞。後云何火災下。別明三災壞。
T43n1829_p0013c25(03)║初文有五。一由業能壞。二災壞分齊。三三災頂。
T43n1829_p0013c26(02)║四壞空住成。四劫時節。五初禪壽量。由業壞者。
T43n1829_p0013c27(01)║業即尋伺。諂誑等為火災業。
T43n1829_p0013c28(07)║通善不善二業所感喜。為水災業。樂及二息等。為風災業。
T43n1829_p0013c29(02)║欲界通為善不善感。上界唯善。
T43n1829_p0014a01(07)║唯識緣處既有三釋。釋此亦三。有作此難。外器界壞。
T43n1829_p0014a02(03)║既由業感。內身死滅。亦應業招。
T43n1829_p0014a03(07)║為釋彼言內外差別。故論說云由彼外分皆悉散壞等。
T43n1829_p0014a04(03)║恐義難知。更為徵釋。釋有二義。一外色相續。
T43n1829_p0014a05(03)║頓滅實難。故壞由業。內身識託。識在壽存。
T43n1829_p0014a06(03)║業盡壽亡。任運易謝。故外由業壞。內身任運滅。
T43n1829_p0014a07(01)║第二又解。感外器業。多分決定。一劫時住。
T43n1829_p0014a08(02)║故壞由業。一切眾生。共業招故。時分皆同。
T43n1829_p0014a09(03)║內身不然。由種種業。壽命不定。各別業感。
T43n1829_p0014a10(03)║業盡壽亡。便任運死。故不待業。由此內身。
T43n1829_p0014a11(03)║剎那滅易。任運自滅。相續滅難。必由業盡。
T43n1829_p0014a12(03)║外器亦爾。剎那滅易。不待業招。頓滅誠難。
T43n1829_p0014a13(03)║故由業感如是道理。今古顯然。智者不思。
T43n1829_p0014a14(03)║於中疑起。今既通已。智者詳之。
T43n1829_p0014a15(00)║災分齊中。欲界初禪。同有尋伺君臣諂誑。
T43n1829_p0014a16(01)║內火所逼。同火災。二禪及下。喜水動涌。
T43n1829_p0014a17(02)║故同水災。三禪已下。內有樂受。入出息風。
T43n1829_p0014a18(02)║所搖鼓故。同有風災。第四禪中。
T43n1829_p0014a19(06)║無別內災之所損惱。故無外災。宮宇隨身。有無義顯。
T43n1829_p0014a20(02)║不假緣壞。
T43n1829_p0014a21(00)║災頂之中。初禪橫量大小。猶如欲界。
T43n1829_p0014a22(03)║既同一火。千個初禪方等於一二禪之量。
T43n1829_p0014a23(04)║二禪火災不及。故說二禪為火災頂。
T43n1829_p0014a24(07)║千個二禪方等於一三禪之量。二禪已下既同水災。
T43n1829_p0014a25(04)║水災不能壞第三禪。故說三禪為水災頂。
T43n1829_p0014a26(05)║千個三禪方等於一四禪之量。三禪已下同一風災。
T43n1829_p0014a27(02)║風既不壞四禪。故說四禪為風災頂。
T43n1829_p0014a28(00)║劫時節中。唯二十住劫。有增有減。
T43n1829_p0014a29(03)║可說二十。成壞空三。既無增減。准住劫量。
T43n1829_p0014b01(03)║初禪壽量中。梵前益天者。即是第二梵輔天也。
T43n1829_p0014b02(01)║大梵王前作饒益故。
T43n1829_p0014b03(00)║劫有九種。一日月歲數。法華論云。
T43n1829_p0014b04(04)║晝夜月時年。以此為數。是法華經所說諸劫。
T43n1829_p0014b05(04)║菩薩地亦言。劫有二種。一是日月歲數。二是阿僧祇。
T43n1829_p0014b06(00)║二增減劫。即是飢病刀小三災劫。名為中劫。
T43n1829_p0014b07(00)║三二十劫為一劫。即梵眾天劫。
T43n1829_p0014b08(05)║四四十劫為一劫。即梵前益天劫。五六十劫為一劫。
T43n1829_p0014b09(02)║即大梵天劫。俱舍無此。唯云大梵天壽一劫半。
T43n1829_p0014b10(01)║以四十劫為一劫故。六八十劫為一劫。
T43n1829_p0014b11(03)║即火災劫。七七火為一劫。即水災劫。
T43n1829_p0014b12(05)║八七水為一劫。即風災劫。九三大阿僧祇劫。
T43n1829_p0014b13(04)║依花嚴經第二十四卷阿僧祇品。有百二十數。
T43n1829_p0014b14(03)║第一百二十名阿僧祇。數水火風至不可數。
T43n1829_p0014b15(03)║名為無數。依舊攝論。說三十三阿僧祇劫。
T43n1829_p0014b16(03)║第二劫為小一劫。為二十一劫故。第三劫為中一劫。
T43n1829_p0014b17(00)║為九故。初劫為大一劫。為三故。雖有此文。
T43n1829_p0014b18(01)║不可憑據。不知積何以成無數。瓔珞經說。
T43n1829_p0014b19(02)║四十里城。滿置芥子。百年去一。去芥子盡。
T43n1829_p0014b20(03)║名為一劫有說八十里百里八百里為城。
T43n1829_p0014b21(04)║或說四十里八十里百里八百里石。
T43n1829_p0014b22(07)║淨居天以妙衣重三銖。三年一拂。芥盡石盡。名為一劫。
T43n1829_p0014b23(02)║隨機不同。未可和會。俱舍第十二。引解脫經。
T43n1829_p0014b24(02)║說六十數。唯有五十二。餘八忘失。
T43n1829_p0014b25(06)║以第五十二數名阿僧祇。仍以十積數。不同華嚴。
T43n1829_p0014b26(04)║從萬以上皆倍倍積謂萬萬名億等。至阿僧祇。
T43n1829_p0014b27(03)║其數極多。此大乘義故不可以俱舍為證。廣如別章。
T43n1829_p0014b28(00)║其大梵天。器世間初成即生。末後壞時方死。
T43n1829_p0014b29(00)║故壽命六十劫。不同餘宗。今設水風二劫。
T43n1829_p0014c01(01)║成壞時量促故。大梵壽量一劫時。
T43n1829_p0014c02(05)║定三天三品脩生不同。劫數故異。
T43n1829_p0014c03(00)║云何火災能壞世間下。壞中第二段。
T43n1829_p0014c04(03)║別明三災。初火。次水。後風。火中分二。初問。次答。
T43n1829_p0014c05(01)║答中有三。初明二十住劫。為壞之漸。次論云。
T43n1829_p0014c06(00)║於最後增已爾時那落迦等下。明二十壞劫。
T43n1829_p0014c07(00)║後如是世界皆悉燒已下。明空劫。初文復三。
T43n1829_p0014c08(00)║初總明住劫中一增一減。
T43n1829_p0014c09(07)║次又此中劫復有三種少災出現下。明減劫時。
T43n1829_p0014c10(06)║少災衰損而復漸增。後如是二十減二十增。結成住劫。
T43n1829_p0014c11(00)║第二段中有二。初明三災衰損。
T43n1829_p0014c12(05)║後又能棄捨損減壽量下。明後漸增。初文復二。
T43n1829_p0014c13(04)║初明小三災。後明三衰損。俱舍說小三災。
T43n1829_p0014c14(05)║皆於十歲時起。仍別劫生。今者大乘。同於一劫。
T43n1829_p0014c15(03)║三十二十十歲之時。起儉病刀。如次不同。
T43n1829_p0014c16(03)║如俱舍說。儉有三事。一白骨。二運籌。三聚集。
T43n1829_p0014c17(02)║廣如彼說。儉災經七年七月七日七夜。
T43n1829_p0014c18(04)║病災經七月七日七夜。刀災經七日。
T43n1829_p0014c19(07)║由不善業下品慳貪故。招七年七月日夜長時飢儉。穀食方盡。
T43n1829_p0014c20(00)║方困死故。由不善業中品損害故。
T43n1829_p0014c21(04)║感病災七月日夜。逼惱身心。方致死故。
T43n1829_p0014c22(06)║由不善業上品殺害故。感刀災但經七日。毒心既猛。
T43n1829_p0014c23(03)║隨執草木皆成殺具。命易死盡不假多故。
T43n1829_p0014c24(04)║白日相見殺害易成。夜中闇黑殺害事小。略不說夜。
T43n1829_p0014c25(01)║有餘經言。由施眾僧一摶食故。不生飢饉劫中。
T43n1829_p0014c26(00)║由施眾僧一呵梨藥。不墮疾病劫中。
T43n1829_p0014c27(03)║由一日夜持不殺戒。不墮刀兵劫中。
T43n1829_p0014c28(06)║故今漸滅起三惡業甘蔗變味者。謂沙糖煎甘蔗作變。
T43n1829_p0014c29(01)║
T43n1829_p0015a01(18)║甘蔗味為故又能棄捨損減壽量惡不善法等者。此明減劫漸增。捨殺生等刀災等業故。
T43n1829_p0015a02(01)║壽等漸增。十歲之父。生十五歲子。
T43n1829_p0015a03(05)║如是展轉乃至八萬。不言四千。舉大數故。
T43n1829_p0015a04(00)║
T43n1829_p0015a05(17)║如是二十減二十增合四十增減便出住劫者。結成住劫。對法論說。一中劫初唯減。
T43n1829_p0015a06(01)║一中劫後唯增者。住劫之初。始於八萬。
T43n1829_p0015a07(03)║漸減至十。復增至八萬。名一住劫。
T43n1829_p0015a08(07)║如是二十方住劫滿。第二十住劫。增至八萬。方立滿名。
T43n1829_p0015a09(03)║從此以後。命漸漸損。名為壞劫。其住劫中。
T43n1829_p0015a10(03)║初劫初半唯減。後劫後半唯增。故言一中劫初唯減。
T43n1829_p0015a11(00)║一中劫後唯增。即二十劫。皆有增減。
T43n1829_p0015a12(03)║不同小乘。後劫唯增無減。初劫唯減無增
T43n1829_p0015a13(03)║ 於最後增已爾時那落迦有情下。明二十壞劫。
T43n1829_p0015a14(02)║中分二。初明有情世間壞
T43n1829_p0015a15(08)║ 唯言沒已生極光淨天者。且據極處。不障生餘下天等處
T43n1829_p0015a16(02)║ 後當於此時五趣世間居住之處下。器世間壞。
T43n1829_p0015a17(01)║器世間壞中為三。一明本日所壞。
T43n1829_p0015a18(05)║二明新日所壞。三總結成。起世經云。無天雨澤。
T43n1829_p0015a19(04)║所有草木一切乾枯。即有迦梨迦風。吹八萬四千海水。
T43n1829_p0015a20(00)║皆令四散。於下起第二日宮。置須彌半腹等。
T43n1829_p0015a21(00)║小乘因此。說六日輪。先在海下。壞時方出。
T43n1829_p0015a22(01)║今者大乘。無文定說。許亦不遮。理何必爾。
T43n1829_p0015a23(02)║壞業熟時。世界始壞。故日壞具。亦得業招。
T43n1829_p0015a24(03)║壞業未成。何須彼日。由此彼日壞劫新生。義稍通貫
T43n1829_p0015a25(00)║ 六所燒事中。論數次第五。第五即妙高。
T43n1829_p0015a26(01)║第六是大地。合一處明略。無標第五名。
T43n1829_p0015a27(03)║其體已列 展轉熾盛極至梵世者。欲色界色。
T43n1829_p0015a28(02)║麤細類殊。不可下火。而焚上器。火熱相接。
T43n1829_p0015a29(02)║漸壞世間。故言展轉。實別火壞 總結成中。
T43n1829_p0015b01(01)║略為三事。一日草事。二日水事。三日堅事。
T43n1829_p0015b02(01)║二日合成八日者。其第六日。能為二損。
T43n1829_p0015b03(03)║一分損大海。一分損山地。半入損水。半入損堅。
T43n1829_p0015b04(01)║故數成八。合但七日。其空劫中。乃至餘影。
T43n1829_p0015b05(01)║亦不可得。此雖無文。亦同小乘
T43n1829_p0015b06(05)║ 有空界色言無影者。以無質故。非無迥色。
T43n1829_p0015b07(05)║問此色何業招。亦他自地眾生業感。非成非壞。
T43n1829_p0015b08(03)║業所招故。自地眾生得天眼者。可見用故。
T43n1829_p0015b09(03)║或言無影。影即迥色。迥色亦無。
T43n1829_p0015b10(07)║不同彼宗無業招故。招無用故。
T43n1829_p0015b11(00)║水災中。於第二靜慮有俱生水起者。
T43n1829_p0015b12(03)║非別起雲而雨於水。則彼先時。與身俱有水界。
T43n1829_p0015b13(02)║下增後俱沒故。或由業力。任運而起。名為俱生。
T43n1829_p0015b14(00)║風亦同此。火焰勢必上騰。所以災從下起。
T43n1829_p0015b15(01)║水風藉空飄注。由此災從上生
T43n1829_p0015b16(05)║ 問由何七火方一水災。答第二禪中少光天。壽二劫。
T43n1829_p0015b17(01)║無量火天。四劫。極光淨天。八劫。
T43n1829_p0015b18(06)║若一火後即起水災。彼天如何時壽八劫。由此顯七水之後。
T43n1829_p0015b19(00)║復起七火。方一風災。總顯八七火。
T43n1829_p0015b20(04)║一七水方風災成。第三禪小淨天。壽十六劫。
T43n1829_p0015b21(03)║無量淨天。三十二劫。遍淨天。六十四劫。八七火。
T43n1829_p0015b22(01)║一七水。方一風。水火九七。成六十三。
T43n1829_p0015b23(03)║後一風災。成六十四。由是三災壞劫各別。
T43n1829_p0015b24(04)║菩薩見實三昧經云。風災起時。眾生悉生第四禪等。
T43n1829_p0015b25(01)║第三禪中。起火風災。名僧伽多。
T43n1829_p0015b26(05)║先吹遍淨天宮。雨雨相拍。散壞都盡。
T43n1829_p0015b27(07)║次吹光音天已下宮殿。令相撐觸。皆無形相。
T43n1829_p0015b28(06)║次吹大小諸州須彌山等。三千剎土上下散滅。
T43n1829_p0015b29(00)║世間成中有二。一總明業力故成。
T43n1829_p0015c01(04)║二別明世間成。別明世間成中有二。初明世界成。
T43n1829_p0015c02(01)║後如是安立世界成已五趣可得下。
T43n1829_p0015c03(04)║明其中可得諸法。初文復三。初色界成。次欲界成。
T43n1829_p0015c04(01)║後如是百俱胝四大洲下。
T43n1829_p0015c05(08)║結成三千大千一佛化境。初中又二。初器界成。後有情界成
T43n1829_p0015c06(01)║ 問色界外器初成。化生不由物造。
T43n1829_p0015c07(05)║何因彼壞即假外緣。答化生無而頓有。成不假緣。
T43n1829_p0015c08(03)║宮殿既不隨身。壞時必由他物。又業增減化成位。
T43n1829_p0015c09(01)║不假他緣。壞事難為。必由傍物。
T43n1829_p0015c10(06)║又器業多令經劫。身滅其器猶存。若不假以傍緣。
T43n1829_p0015c11(04)║無由壞故壽盡故者。彼天分限命盡業盡故者。
T43n1829_p0015c12(01)║不滿天壽。業力盡故福盡故者。耽定味等。
T43n1829_p0015c13(01)║便捨命故。四禪三禪二禪如次。皆言漸下生者。
T43n1829_p0015c14(00)║三災頂故。二禪三禪。雖有初生。以無尋伺。
T43n1829_p0015c15(00)║更無希望。以無諂誑。亦無君臣。初定皆有。
T43n1829_p0015c16(00)║故有大梵。起希望念。上天業盡。應念下生。
T43n1829_p0015c17(00)║大梵不知。謂由己願。便執為子。子亦謂父。
T43n1829_p0015c18(00)║故名身異而想是一。
T43n1829_p0015c19(00)║欲界成中。初四空天成。
T43n1829_p0015c20(08)║後自此已後有大風輪下。造餘天及餘處。餘處分二。
T43n1829_p0015c21(05)║初總明山地等成。後四大洲下。別明山地等成。
T43n1829_p0015c22(03)║初文分十。一造風輪。二造金輪。三造水輪。
T43n1829_p0015c23(03)║四造須彌山。五造七金山。六造四大洲等。
T43n1829_p0015c24(04)║七造非天宮。八造雪山無熱池。九造那落迦。
T43n1829_p0015c25(03)║十造鬼傍生。風輪仰布為。下傍布為。
T43n1829_p0015c26(05)║搏牆如持穀[竺-二+耑]。廣量等三千界者。小乘無邊。
T43n1829_p0015c27(04)║厚十六億踰繕那。此風堅實假使大諾健那金剛杵擊。
T43n1829_p0015c28(00)║其杵有碎。金輪無損。
T43n1829_p0015c29(09)║俱舍水輪深十一億二萬踰繕那。後風起擊水。變成金。
T43n1829_p0016a01(05)║金厚三億二萬。餘八億成水。
T43n1829_p0016a02(11)║水金俱廣十二億三千四百五十踰繕那。俱舍頌云。安立器世間。
T43n1829_p0016a03(02)║風輪最居下。其量廣無數。厚十六洛叉。
T43n1829_p0016a04(03)║次上水輪深十一億二萬。下八洛叉水。餘凝結成金。
T43n1829_p0016a05(00)║此水金輪。廣徑十二洛叉三千四百半。
T43n1829_p0016a06(02)║周圍此三倍。今者大乘。金輪在下。水輪在上。
T43n1829_p0016a07(01)║與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄之中。
T43n1829_p0016a08(01)║更當廣顯。洛叉是億也。
T43n1829_p0016a09(00)║七金山者。一踰健馱羅。此云持雙。
T43n1829_p0016a10(04)║山頂有兩稜故。二毘那矺迦。此云障礙。
T43n1829_p0016a11(06)║有神住中障善法故。當俱舍第六毘那怛迦。怛矺相似。
T43n1829_p0016a12(02)║呼聲別故。三頞濕縛羯拏。此云馬耳。似馬耳故。
T43n1829_p0016a13(00)║當彼第五山。四蘇達梨舍那。蘇者善義。
T43n1829_p0016a14(02)║達梨舍那。見義。即善見山。見彼山形。善多生故。
T43n1829_p0016a15(00)║彼次第同。五朅達洛迦。此云擔木。
T43n1829_p0016a16(03)║諸阿修羅。以此木擔須彌山。山有擔木。故以為名。
T43n1829_p0016a17(00)║當彼第三。六伊沙馱羅。此云持軸。
T43n1829_p0016a18(03)║山峰似軸故。當彼第二。七尼民達羅。海中魚名。
T43n1829_p0016a19(01)║此無所翻。山峰似之。故以為稱。
T43n1829_p0016a20(06)║此與俱舍次第不同。然宗別名同。未勞和會。
T43n1829_p0016a21(06)║論云各由形狀差別為名者。據多分也。其第二山。
T43n1829_p0016a22(03)║從神立名故。
T43n1829_p0016a23(00)║八中洲者。東二州。一提河。二毘提河。
T43n1829_p0016a24(02)║南二州。一遮末羅。二筏羅遮末羅。西二州。
T43n1829_p0016a25(02)║一舍搋。二嗢呾羅漫呾哩拏。北二州。一矩拉婆。
T43n1829_p0016a26(01)║二橋拉婆。非天宮殿。有經云。須彌山北海下。
T43n1829_p0016a27(01)║有四重大非天宮。小者隨處而住。如法華疏。
T43n1829_p0016a28(00)║八大那落迦處諸大那落迦者。即八熱地獄。
T43n1829_p0016a29(00)║獨一者。即孤獨地獄。寒者。即八寒。近邊者。
T43n1829_p0016b01(00)║八熱門外四種園。第四卷中當釋。
T43n1829_p0016b02(04)║婆沙一百七十二釋。那落是造義。迦是惡義。
T43n1829_p0016b03(04)║造惡之者生彼處故。又落迦名可樂。捺是不義。
T43n1829_p0016b04(03)║不可樂處。又落迦名喜樂。捺是壞義。壞喜樂故。
T43n1829_p0016b05(02)║或落迦名歸趣。捺是無義。無歸趣故。
T43n1829_p0016b06(05)║或落迦名救濟。捺是無義。無救濟者故。或落迦名苦器。
T43n1829_p0016b07(00)║那落迦是惡者。惡者生彼苦處器故 鬼界。
T43n1829_p0016b08(00)║地下五百踰繕那。彼界縱廣亦爾。餘鬼支派。
T43n1829_p0016b09(00)║隨其所住。婆沙云。此洲西南。有五百鬼城。
T43n1829_p0016b10(01)║半福德受果如天。端嚴殊勝。
T43n1829_p0016b11(07)║餘半飢餓醜陋形容。轉輪王使。唯至四洲。不至彼界。
T43n1829_p0016b12(03)║不與交通。福德者可得。傍生住處。本居大海。
T43n1829_p0016b13(02)║餘隨所住。
T43n1829_p0016b14(00)║四大洲者下。別明山地等成分三。
T43n1829_p0016b15(04)║一雜成諸趣處。二如是器世間成已有諸有情下。
T43n1829_p0016b16(02)║善法漸沒。惡法漸生。三復次於世間四姓已下。
T43n1829_p0016b17(01)║明地獄生。今明世間成。而明有情者。總明成滿。
T43n1829_p0016b18(00)║不別明自體起。故前明生。
T43n1829_p0016b19(07)║別顯自體起今明成中。總明成滿。亦不相違。初文有八。
T43n1829_p0016b20(03)║一明四洲。二明眾水。三明神住。四明天居。
T43n1829_p0016b21(04)║五明雪山等。六明蘇迷盧。七重明贍部洲。
T43n1829_p0016b22(05)║八重顯九中洲。贍部從樹為名。毘提訶。此云勝身。
T43n1829_p0016b23(02)║身貌勝故。瞿陀尼。此云牛貨。貨用牛故。北俱盧。
T43n1829_p0016b24(00)║言畟方。如車者。如西域車。上寬下狹。
T43n1829_p0016b25(03)║同此州形南狹北廣。
T43n1829_p0016b26(00)║踰繕那者。俱舍頌云。極微微金水。
T43n1829_p0016b27(04)║兔羊牛隙塵。蟣虱麥指節。後後增七倍。二十四指肘。
T43n1829_p0016b28(01)║四肘為弓量。五百俱盧舍。此八踰繕那。
T43n1829_p0016b29(03)║計十六里也 此洲六千五百者。俱舍云。
T43n1829_p0016c01(04)║三邊各二千。南邊有三半。有解云。此據周圍。
T43n1829_p0016c02(04)║南面有五百。東洲量七千。彼云。三邊如贍部。
T43n1829_p0016c03(04)║東邊三百半。有解云。此處周圍。東面有一千。
T43n1829_p0016c04(04)║西洲六千五百。彼云。徑二千五百。周圍此三倍。
T43n1829_p0016c05(03)║彼七千五百多此五百。北洲八千。彼云面各二千等。
T43n1829_p0016c06(00)║彼此皆同。故知此據周圍之量。亦有解云。
T43n1829_p0016c07(01)║此據徑量。大於彼說。由宗異故。
T43n1829_p0016c08(00)║八德水者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。
T43n1829_p0016c09(01)║六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腸。
T43n1829_p0016c10(00)║神住中。別標四神。各住一級。四大王天。
T43n1829_p0016c11(02)║居持雙山。俱舍頌云。堅手及持鬘。恒憍大王眾。
T43n1829_p0016c12(01)║如次居四級。亦住餘七山。彼無血手神。
T43n1829_p0016c13(03)║醉憍名亦別。宗乖憍則醉。名異體無違。次第又不同。
T43n1829_p0016c14(00)║亦不可和會。
T43n1829_p0016c15(00)║非天脅者。其紅石崖。似阿修羅脅。故以為名。
T43n1829_p0016c16(00)║如王舍城廣博脅山。與此似相。
T43n1829_p0016c17(00)║善住龍王。帝釋之所乘也。變現等事。
T43n1829_p0016c18(03)║廣說如經。
T43n1829_p0016c19(00)║雪山側無熱池。涅槃云。香山頂。
T43n1829_p0016c20(04)║此云近雪山。樓炭起世經云。皆云雪北香南。此文為正。
T43n1829_p0016c21(00)║瑜伽涅槃各據一近處。
T43n1829_p0016c22(07)║亦不相違出四大河者。勘西域記。帝釋宮縱廣十千。俱舍云。
T43n1829_p0016c23(00)║周圍一萬。此全大。彼或合縱廣量。亦同也。
T43n1829_p0016c24(00)║四寶成山中。俱舍論說。西頗胝迦。
T43n1829_p0016c25(04)║北面金與此不同。宗異故。其輪王路。俱言繞此洲。
T43n1829_p0016c26(02)║王四天之相。餘處亦有。或往餘處。飛空而行故。
T43n1829_p0016c27(01)║唯此有洲其金路。此雖說金輪王。何廢餘王。
T43n1829_p0016c28(01)║有設拉末梨。似皂筴樹此所無也 卵生鳥。
T43n1829_p0016c29(01)║居東面。以羽激水。二百由旬。取卵生龍。
T43n1829_p0017a01(03)║胎生居南面。激四百由旬。取胎卵龍。濕生居西。
T43n1829_p0017a02(02)║激八百由旬。取三。除化生。化生居北。
T43n1829_p0017a03(05)║激一千六百由旬。取四生龍。隨應食之。廣如經說。
T43n1829_p0017a04(02)║何經勘。
T43n1829_p0017a05(00)║善法漸沒惡法漸生。中有四。
T43n1829_p0017a06(06)║初總明有情化生。次明飲食漸生。次明惡內法生。
T43n1829_p0017a07(04)║後明惡外具生。感勝器業。唯初時生。餘時器不熟。
T43n1829_p0017a08(02)║此業亦不熟。劫初之人。從意化生。諸根無缺。
T43n1829_p0017a09(01)║光明端政。騰空而行。恒受喜樂。地味既出。
T43n1829_p0017a10(01)║甘美異常。時有食者。餘見隨學 其地味者。
T43n1829_p0017a11(01)║妙蘇陀味 地餅者。地中涌出餅 林條者。
T43n1829_p0017a12(01)║條相叢出。異常甘脆 無糠無[禾*乞]者。
T43n1829_p0017a13(04)║糠米皮[禾*乞]穀職也。或云[禾*乞]塊也。前為正。不種自生。
T43n1829_p0017a14(01)║香而且美。後慳貪起。蔽擁自身。米加糠[禾*乞]方現。
T43n1829_p0017a15(00)║攝受積貯在家。食此光滅。身既沈重。
T43n1829_p0017a16(03)║不能騰空。
T43n1829_p0017a17(00)║立司契者。司謂衙府。契謂要限。即官長也。
T43n1829_p0017a18(00)║摩訶三末多。此云大等意。大眾齊等。
T43n1829_p0017a19(03)║意樂共同。立以為尊。稟成司契。亦名差摩塞縛彌。
T43n1829_p0017a20(01)║此云田主。諸剎帝利。稱此後也。
T43n1829_p0017a21(06)║即釋迦之高祖也。故剎帝利。名王族種。婆羅門。云淨行種。
T43n1829_p0017a22(00)║稱梵王後。吠舍。云坐收種。坐而收利。
T43n1829_p0017a23(02)║戎達羅。云耕田種也。
T43n1829_p0017a24(00)║惡外具生。中有二。初總。後別。別文有九。
T43n1829_p0017a25(01)║星宿亦同。以水頗胝所成也。故略不說
T43n1829_p0017a26(02)║ 月行速者。謂南北路。速於日 不定者。
T43n1829_p0017a27(04)║繞山行遲於日。高下與持雙山等。繞山而行者。
T43n1829_p0017a28(03)║此據通天。下星等非別洲星。如北斗辰。一洲轉故。
T43n1829_p0017a29(00)║亦有表時善惡一方一國之所共睹。
T43n1829_p0017b01(03)║非於餘處。起世經云。日宮有七重牆壁。
T43n1829_p0017b02(05)║乃至正方如宅。遙望似團。五風持行。一名持。
T43n1829_p0017b03(04)║乃至五名將行。乃至高十六由旬等。不同此說。
T43n1829_p0017b04(02)║勘彼文。
T43n1829_p0017b05(00)║又此日輪近山為熱遠為冷者。照七金須彌。
T43n1829_p0017b06(00)║勢分近故熱。遠之故冷。
T43n1829_p0017b07(08)║又此月輪於上稍欹便見半月者。俱舍云。
T43n1829_p0017b08(09)║近日自影覆故見月輪虧。今則不然。月自欹側餘面自映。故見其虧。
T43n1829_p0017b09(00)║非為日照。若日照者。空中應明。若自不障。
T43n1829_p0017b10(00)║漸漸見明。亦有天神菩薩并非天手障。
T43n1829_p0017b11(02)║以為日蝕。亦有一方一處變怪故
T43n1829_p0017b12(05)║ 然魚鱉等影現月輪者。餘經說言。有贍部樹影。俱盧舍。
T43n1829_p0017b13(01)║即五百弓。一弓六尺。即三千尺。成五百步。
T43n1829_p0017b14(02)║於可聞大牛鳴之勢分也。
T43n1829_p0017b15(00)║造地獄業。在成劫末。亦生地獄。即入住劫。
T43n1829_p0017b16(00)║地獄生中靜息王者。琰魔王也。此有二類。
T43n1829_p0017b17(01)║一大菩薩化作。二實有情。鬼趣所攝。由治罰鬼。
T43n1829_p0017b18(00)║兼地獄生。故生地獄。非地獄趣。
T43n1829_p0017b19(05)║如人治罰諸畜生等。
T43n1829_p0017b20(14)║有云即彼趣餘宗說在下五百由旬鬼國之中。今言生地獄中。故知地獄趣。
T43n1829_p0017b21(02)║以法治罰。名法王故。觀此文意。
T43n1829_p0017b22(07)║生地獄後方生鬼畜理何不然。下自當釋。
T43n1829_p0017b23(00)║結成三千大千世界一佛化境中云。俱胝者。
T43n1829_p0017b24(00)║俱舍第十二。五十二數中。第八數。名俱胝。
T43n1829_p0017b25(01)║謂一十百千萬。洛叉。度洛叉。俱胝。以十相乘。
T43n1829_p0017b26(00)║洛叉當一億。度洛叉當十億。
T43n1829_p0017b27(06)║俱胝當百億然西方有四種億。一十萬為億。二百萬為億。
T43n1829_p0017b28(01)║三千萬為億。四萬萬為億。今瑜伽顯揚。
T43n1829_p0017b29(03)║數百萬為億。十億為俱胝。故言百俱胝。為一佛土。
T43n1829_p0017c01(01)║華嚴千萬為億。名為百萬億。智度論十萬為億。
T43n1829_p0017c02(00)║名百億。勘於華嚴二十五勝王菩薩品。
T43n1829_p0017c03(02)║如是安立。世界成已於中五趣可得。
T43n1829_p0017c04(00)║別明世間成中。第二段明成已可得法。
T43n1829_p0017c05(02)║文分為二。初列二十四門。後隨別釋。釋十九門。
T43n1829_p0017c06(00)║不釋五門。一不解十時分。謂一時。二年。
T43n1829_p0017c07(01)║三月。四半月。五日。六夜。七剎那。八怛剎那。
T43n1829_p0017c08(01)║九臘縛。十目呼刺多。俱舍論云。剎那百二十。
T43n1829_p0017c09(01)║為一怛剎那。六十怛剎那。為拉縛。三十拉縛。
T43n1829_p0017c10(00)║為一目呼刺多。三十目呼刺多。為一晝夜。
T43n1829_p0017c11(01)║三十晝夜為一月。十二月為一年。一年為三時。
T43n1829_p0017c12(00)║謂寒熱雨。各有四月。唯有八位。
T43n1829_p0017c13(05)║合此日夜為一。復無半月。今與彼別。時謂年外之劫。
T43n1829_p0017c14(02)║如前已說。半月即十五日。十五目呼刺多為夜。
T43n1829_p0017c15(01)║十五目呼刺多為晝。或時即彼時。
T43n1829_p0017c16(00)║第二不解十受欲者。如經故。
T43n1829_p0017c17(06)║三不解八世法得者。得利故。不得者不得利故。
T43n1829_p0017c18(05)║不對面讚名譽。不對面罵名毀。面讚名稱。
T43n1829_p0017c19(06)║面罵名譏逼惱名苦。適悅名樂。四不解三品。五不解四威儀。
T43n1829_p0017c20(00)║易故。
T43n1829_p0017c21(00)║五趣四生。成唯識說。皆以異熟為體。
T43n1829_p0017c22(03)║或并五蘊。唯異熟無記性趣言種果者。謂異熟果。
T43n1829_p0017c23(01)║及名言種。并彼業者。順趣故體非趣。若不爾者。
T43n1829_p0017c24(00)║相雜起故。廣如彼論。
T43n1829_p0017c25(00)║化生中或具不具六處者。不具謂無想天。
T43n1829_p0017c26(01)║無有第六意處。及一切生有死有。或云。
T43n1829_p0017c27(03)║劫初鬼畜。未必具根。而化生故。
T43n1829_p0017c28(00)║建立依持。不說金輪略故。或即地故。
T43n1829_p0017c29(00)║彼室宇等。或由造作。或不由造作者。
T43n1829_p0018a01(03)║謂帝釋等城。北俱盧洲諸室宇等。豬狗等室。
T43n1829_p0018a02(03)║皆不由作。任業起故(四食義如章引)。
T43n1829_p0018a03(00)║七攝事中。第六福業及方便作業者。
T43n1829_p0018a04(03)║修福業時。前方便業。
T43n1829_p0018a05(00)║十資身具中。第七香鬘塗末者。塗謂塗身。
T43n1829_p0018a06(01)║香末謂末香。以散身上。
T43n1829_p0018a07(00)║第八什物之具者。除餘九外餘床机等。
T43n1829_p0018a08(02)║資身之具。什物者。具義。非是十數。
T43n1829_p0018a09(00)║八數隨行中。第七第八。由第六起故言屬彼。
T43n1829_p0018a10(00)║二十二種發憤者。發憤緣故 邪業方便者。
T43n1829_p0018a11(00)║邪身語業方便也。
T43n1829_p0018a12(00)║共住弟子近住弟子者。近住依止也。
T43n1829_p0018a13(00)║四種入胎中。輪王正知入。中有末心。
T43n1829_p0018a14(03)║不起貪愛。知將生故 不知住出。心迷倒故。
T43n1829_p0018a15(03)║不知在胎及出胎。此說金輪。非餘三種。或四皆爾。
T43n1829_p0018a16(01)║無文遮故 獨覺知入住。不起貪愛。知在胎中。
T43n1829_p0018a17(00)║心迷出故。此說將得獨覺之生。非於前位。
T43n1829_p0018a18(00)║菩薩三時。皆正了知。十地皆爾 異生三位。
T43n1829_p0018a19(00)║皆不能知。
T43n1829_p0018a20(00)║七苦不說第八苦者。成劫已有。
T43n1829_p0018a21(05)║非於住劫方新有故。
T43n1829_p0018a22(00)║七慢。依五法起。謂上中下我及德生。
T43n1829_p0018a23(02)║如五蘊論及決擇。皆通見修斷。
T43n1829_p0018a24(00)║憍體即貪。醉逸為義。心多縱下。慢謂高舉。
T43n1829_p0018a25(00)║或陵於他。是二差別。如唯識第六說。
T43n1829_p0018a26(00)║見聞覺知。如對法第一疏。及九十三說。
T43n1829_p0018a27(02)║見知現量。聞唯聖言量。覺是比量
T43n1829_p0018a28(05)║ 所受所證所觸所得者。或以鼻舌身三。及五識俱意。
T43n1829_p0018a29(01)║并定心意。如次配之。此釋聞者屬耳及意。
T43n1829_p0018b01(02)║教唯意緣。故九十三說。聞是聖言量。亦不相違。
T43n1829_p0018b02(00)║或耳鼻身舌。如次配所受等四。其五俱時意。
T43n1829_p0018b03(00)║皆是知。總通此四。聞是聖言量。
T43n1829_p0018b04(04)║故耳在知中。
T43n1829_p0018b05(00)║第十九門眾多言說句中有二。初總。後別。
T43n1829_p0018b06(01)║彼復云何下別也。釋詞句者。如解釋論名等。
T43n1829_p0018b07(01)║戲論句者。如諷頌等。如初標門嗢拖南等。
T43n1829_p0018b08(02)║名釋義句。或戲論。是有為法句。無為無名故。
T43n1829_p0018b09(02)║或欹嗢等。亦是戲論句。以文攝義。名攝義句。
T43n1829_p0018b10(00)║字母者。謂三十三字十四音。十四音者。
T43n1829_p0018b11(02)║謂[呵/衣]阿噫伊鄔烏仡侶紇閭呂盧醫愛污奧闇惡。
T43n1829_p0018b12(00)║不取後二。故成十四。迦佉等五。遮車等五。
T43n1829_p0018b13(00)║吒[打-丁+虎]等五。多他等五彼坡等五。
T43n1829_p0018b14(05)║夜邏羅縛賒娑婆訶叉。不取叉多。故三十三。
T43n1829_p0018b15(04)║將前十四音。約後三十三字。出生一切。
T43n1829_p0018b16(06)║此等能生一切字故。一切諸義皆能攝故。故名為母。
T43n1829_p0018b17(03)║出生字本。含諸義故。
T43n1829_p0018b18(00)║別解中有十門。一人法所依。二得失隨生。
T43n1829_p0018b19(01)║三七聲異起。四三學建位。五世事差別。
T43n1829_p0018b20(03)║六飲食縱蕩。七純雜明闇。八眾事不同。
T43n1829_p0018b21(04)║九劣弱衰喪。十鬥諍斷滅句。
T43n1829_p0018b22(00)║初門中有十八。地者。如所詮總。
T43n1829_p0018b23(04)║法顯能詮總。字以義為教依。或約初標總名。
T43n1829_p0018b24(03)║與後所釋為所依故名地。
T43n1829_p0018b25(00)║第二門中有十九。聽制者。聽說戒也
T43n1829_p0018b26(02)║ 堅妙智退者。若勤精進。妙智乃堅。放逸懈怠。
T43n1829_p0018b27(01)║妙智乃退 沈量助伴者。沈謂昏沈。量謂量度。
T43n1829_p0018b28(00)║即掉舉也 助伴者同時心所也 示現。
T43n1829_p0018b29(01)║教導讚勵慶慰四句。即舊所言。示教利喜。
T43n1829_p0018c01(02)║後自當釋。
T43n1829_p0018c02(00)║第三門中。七例句者。即八轉聲。除第八呼。
T43n1829_p0018c03(00)║汎聲有三。一男。二女。三非男女。
T43n1829_p0018c04(04)║一一各有八。一體。二業。三具。四為。五從。六屬。七依。
T43n1829_p0018c05(01)║八呼。今此即是。男聲中之一聲。
T43n1829_p0018c06(06)║詮目丈夫之七囀聲。如次配屬體業具等。如樞要說。
T43n1829_p0018c07(03)║第八汎聲醞補盧沙。更無別義。今但說七。
T43n1829_p0018c08(00)║第四門依受戒法說。施設者。敷設座所。
T43n1829_p0018c09(02)║教敕者。語言訓示。標相者。結界。靜息者。
T43n1829_p0018c10(03)║打靜無言。表了者。和僧問事。軌則者。答所表事。
T43n1829_p0018c11(01)║安立者。置受戒人眼見不聞之所。積集者。
T43n1829_p0018c12(02)║大眾聚集。決定者。問遮難事。配屬者。表白問遮。
T43n1829_p0018c13(00)║論羯磨所行之事。驚駭者。
T43n1829_p0018c14(07)║問遮勸發上品心等。初中後句者。說三羯磨。族姓想者。
T43n1829_p0018c15(02)║此受戒人婆羅門等姓。立宗者。乞求為[敬/巾]。
T43n1829_p0018c16(02)║言說者。教化他人。成辦者。堅持戒故。
T43n1829_p0018c17(04)║乃至當得阿羅漢果。受用者。即受戒已。
T43n1829_p0018c18(06)║依僧受用財法二利。未得法應尋求已得應守護。自有過失。
T43n1829_p0018c19(00)║羞恥還淨。他有過憐愍諫舉。於勤苦事。
T43n1829_p0018c20(02)║皆能堪忍。於生過法。恒起怖畏。棄惡引善。
T43n1829_p0018c21(03)║名簡擇句。
T43n1829_p0018c22(00)║第七門中。雜和糅者。雜本釋諸經論等。
T43n1829_p0018c23(02)║餘皆如名。起其義解。成可知矣。
T43n1829_p0018c24(00)║瑜伽師地論略纂卷第一
T43n1829_p0018c25(00)║
T43n1829_p0018c26(19)║ 時享保六(辛丑)十二月十六日一交加麤點畢
T43n1829_p0018c27(00)║ 沙門高範(胎生六十七法[藹-言+月]五十五)
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